Gilgamesh

GILGAMESH , héros sumérien, dieu et souverain de la cité-état d’Uruk, est le sujet d’un poème épique classique que la tradition mésopotamienne attribue au prêtre-exorciste et scribe Sin-leqi-unnini. Ce poème est le fruit d’un long travail de compilation, qui a abouti à la composition du poème national de Babylone. Jusqu’aux années 1990, on connaissait cinq ouvrages sumériens décrivant les exploits de Gilgamesh, roi d’Uruk. Le sumérologue Samuel Noah Kramer les a identifiés comme suit : « Gilgamesh et Agga », « Gilgamesh et Hubaba », « Gilgamesh et le taureau du ciel », « Gilgamesh, Enkidu et les enfers » et « La mort de Gilgamesh ». L’environnement dans lequel ils ont été conçus et composés est généralement considéré comme la cour de la troisième dynastie d’Ur (vers 2100-2000 av. J.-C.), dont les souverains cherchaient à établir un lien direct entre la figure de Gilgamesh et la royauté d’Uruk. Giovanni Pettinato a suggéré qu’un texte de 107 lignes trouvé en 1975 à Tell Mardikh-Ebla est lié à la saga de Gilgamesh. Ce texte, et toute la bibliothèque dont il provient, peut être daté de 2500 à 2400 ans avant notre ère. Les événements décrits dans ce texte concernent les relations entre le roi d’Uruk et la ville d’Aratta. Le récit s’inscrit bien dans la tradition des guerres épiques entre la dynastie royale d’Uruk et la colonie fondée dans un lieu indéterminé en Iran : tant le roi Enmerkar que Lugalbanda, le supposé père divin de Gilgamesh, ont fait la guerre à Aratta selon les quatre épopées qui concernent ces personnages.

Une nouvelle version de « La mort de Gilgamesh », redécouverte à Me-Turan en 1979, permet de confirmer le récit traduit par Kramer, tout en ouvrant, parce qu’elle est plus complète, de nouvelles pistes de compréhension concernant la nature complexe de la civilisation sumérienne. Cette version vérifie pour la première fois la coutume sumérienne de l’enterrement collectif, dont il existe des preuves archéologiques à Ur et à Kish, mais qui n’avait pas été confirmée auparavant par des sources épigraphiques. Ce texte comprend également la confirmation de la légende d’Urlugal, le fils de Gilgamesh, spécifiquement nommé dans la liste des rois sumériens comme fils de Gilgamesh et successeur au trône d’Uruk. De même, une nouvelle version de « Gilgamesh et le taureau du ciel » y a été trouvée en 1979.

Malheureusement, les auteurs des récits sumériens mettant en scène Gilgamesh nous sont inconnus, et les chercheurs ne sont pas certains que ce soit un pur hasard si la série de poèmes de Gilgamesh est attribuée à un seul auteur. Selon un catalogue d’auteurs et de textes de la période néo-assyrienne, redécouvert dans la bibliothèque d’Assurbanipal et publié par W. G. Lambert (1962), la série de Gilgamesh a été conçue par Sin-leqi-unnini, qui selon Lambert a vécu entre le treizième et le douzième siècle avant notre ère, à la fin du pouvoir kassite à Babylone, et plus précisément au moment où Babylone, sous Nabuchodonosor Ier, a réussi à obtenir son indépendance de la domination étrangère.

Contenu de l’épopée

L’épopée classique, tout en consistant en une reconstitution d’une œuvre littéraire conçue et composée à l’époque de l’ancienne Babylone, doit être considérée comme une seule composition unifiée. Sin-leqi-unnini n’était pas simplement responsable d’un bref résumé en douze tablettes de l’histoire des temps antérieurs ; on peut dire avec une certaine certitude qu’il a, en un sens, reconsidéré et recréé l’histoire entière à partir de zéro.

Un élément important de preuve de l’unité de l’épopée classique est la présence d’un prologue, ainsi qu’un épilogue trouvé à la fin de la tablette XI, où une partie du prologue est répétée. La tablette XII est généralement considérée par les spécialistes comme un appendice de l’épopée. Son contenu consiste en une traduction littérale d’une partie de l’histoire sumérienne connue sous le nom de « Gilgamesh, Enkidu, et le monde souterrain. »

L’épopée peut être divisée comme suit :

1. Prologue : Le héros Gilgamesh (Tab. I.1-51).
2. Enkidu, l’alter ego de Gilgamesh (Tab. I.52-II.155 et suivants).
3. Gilgamesh, Enkidu et le monstre Hubaba (Tab. II.184-V.266.).
4. Gilgamesh, Enkidu et le Taureau du Ciel (Tab. VI.1-182).
5. Mort d’Enkidu et désespoir de Gilgamesh (Tab. VI.183-VIII.207 et suivants).
6. Gilgamesh dans la quête de l’immortalité (Tab. IX.1-X.325).
7. Seuls les dieux ont le don de la vie (Tab. XI.1-302).
8. Epilogue (Tab. XI.302-308).
9. Le sort des hommes dans l’au-delà (Tab. XII.1-154).

Interprétation de l’épopée

Aucune interprétation de l’épopée ne devrait être séparée d’une analyse de l’œuvre de Sin-leqi-unnini. Une autre enquête, étroitement liée à celle-ci, concerne l’identité des deux personnages principaux, divine ou humaine. Jusqu’à présent, nous avons parlé d' »épopée » ou de « saga », en rangeant dans cette catégorie aussi bien les récits sumériens que les diverses versions poétiques dont Gilgamesh est le héros principal, en les considérant comme des res gestae, qu’il s’agisse d’un personnage historique ou légendaire. Un examen des diverses interprétations savantes indique que le second problème ne peut être résolu de manière décisive. Bien que la majorité des chercheurs soient convaincus que le roi d’Uruk est un personnage historique, Pettinato et d’autres pensent que Gilgamesh n’a pas existé au sens historique, mais qu’il est plutôt un dieu dont on a fait un personnage historique.

Les premiers interprètes de l’œuvre de Sin-leqi-unnini, découverte en 1872 par George Smith parmi les milliers de fragments de la bibliothèque d’Assurbanipal à Ninive, se sont attachés à en définir la nature. Outre ses parallèles réels ou supposés avec des histoires racontées dans la Bible – l’exemple du déluge universel sur la tablette XI marque le début d’une dispute si vive qu’elle a été appelée  » la guerre entre la Bible et Babel  » -, les chercheurs ont cherché à expliquer le sens profond de l’œuvre centrée sur Gilgamesh.

Hugo Winckler et Heinrich Zimmern sont arrivés à la conclusion que le poème de Gilgamesh était un mythe concernant le dieu soleil et qu’il était notamment construit comme le mythe des Dioscures. Otto Weber a confirmé ce point de vue et a fait remarquer que les douze tablettes contiennent des références claires aux signes du zodiaque. Pour Weber, le thème de base du poème est le voyage du soleil à travers ses douze phases au cours de l’année, le personnage de Gilgamesh faisant allusion au dieu du soleil et Enkidu représentant la lune. Pour ces érudits, il existe des antécédents clairs des aventures d’Ulysse dans l’épopée de Gilgamesh, ainsi que des travaux d’Héraklès et des voyages ultérieurs d’Alexandre le Grand.

Heinrich Schneider a affirmé que tous les personnages de l’épopée étaient soit des dieux puissants, soit des êtres divins de second ordre qui, comme Gilgamesh, avaient été transformés en figures humaines. Schneider soutient également que l’amitié entre Gilgamesh et Enkidu correspond à l’idéal médiéval de la chevalerie, et il définit l’histoire de l’ancienne Babylone comme héroïque et celle de Ninive comme chevaleresque.

Pendant ce temps, Peter Jensen, dans son long ouvrage Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur (L’épopée de Gilgamesh dans la littérature mondiale, 1906), a tenté de montrer la nature astrale et mythologique de l’œuvre. Pour Jensen, l’épopée était une description des événements qui se déroulaient dans les cieux au cours de l’année, notamment le lever héliaque des étoiles. Malgré la passion et les convictions profondes de Jensen, d’importants biblistes, comme Hermann Gunkel et Hugh Gressmann, ont non seulement réfuté catégoriquement les prétendus parallèles bibliques, mais ont nié la nature mythique de l’Épopée de Gilgamesh, la considérant plutôt comme une pure saga, clairement parallèle à la romance d’Alexandre.

En 1923, le savant allemand Arthur Ungnad, abandonnant complètement toute interprétation mythique, soutient que l’épopée est une œuvre éthique et le précurseur de l’Odyssée d’Homère. Bien qu’Ungnad ne propose pas que l’auteur grec ait copié l’œuvre de Sin-leqi-unnini, il ne doute pas que les Grecs aient adapté et repris des sagas de l’Orient pour les adapter à leur propre tempérament. Un an plus tard, Hermann Häfker soutient que l’épopée de Gilgamesh est une œuvre entièrement historique, dont le thème directeur est le problème de la vie et de la mort. En 1937 paraît une importante contribution de l’érudit suédois Sigmund Mowinckel, dans laquelle il défend la nature divine de Gilgamesh et interprète l’œuvre entière comme la description d’un dieu qui meurt et ressuscite, un lieu commun dans le contexte de l’histoire des religions.

Un point de vue complètement différent est proposé par Benno Landsberger. Pour lui, l’œuvre est l’épopée nationale des Babyloniens et Gilgamesh est la personnification de l’être humain idéal pour les Babyloniens. Le thème prédominant de l’épopée est alors le problème de la vie éternelle, abordé à partir de l’exemple familier de Faust.

Les interprétations mythologiques n’ont cependant pas été complètement abandonnées. À partir de 1958, des savants tels que Franz Marius Theodor Bohl et Igor M. Diakonov ont continué à défendre cette position, Bohl affirmant que ce qui se cachait derrière l’épopée était une guerre religieuse entre les adeptes des cultes d’Ishtar et ceux de Shamash et de Marduk, tandis que pour Diakonov, les personnages de Gilgamesh et d’Enkidu sont des personnifications du dieu soleil et du dieu lune.

Geoffrey S. Kirk a soutenu que l’Épopée de Gilgamesh a pour thème le contraste entre la nature, représentée par Enkidu, et la culture, représentée par Gilgamesh. Pour Thorkild Jacobsen, en revanche, le poème contient une description du processus par lequel l’être humain devient mature, passant de l’adolescence innocente et insouciante à la prise de conscience de valeurs plus réelles, bien que moins apparentes. Cela conduit à une interprétation psychanalytique : l’amour de Gilgamesh pour Enkidu est l’amour d’un adolescent pour un de ses pairs, avant de découvrir l’amour pour les femmes.

Giorgio Buccellati interprète Gilgamesh en termes de sagesse. Après avoir analysé les différents thèmes de l’épopée, tels que l’impureté, la peur, la vie du vagabond par opposition à la vie familiale, et l’incertitude entre les rêves et la réalité, Buccellati conclut :

L’accent est déplacé de l’objet de la recherche, la vie, vers l’effort réel de la recherche en tant que telle, vers les hypothèses sur lesquelles elle se fonde, et vers les conséquences pour la personne qui l’effectue : ces conséquences ne sont pas externes, comme dans la poursuite d’un bénéfice particulier, peut-être même de la vie physique elle-même, mais elles sont plutôt internes, profondément psychologiques et se concentrent sur le changement spirituel de la personne qui entreprend la recherche. (Buccellati, 1972, p. 34)

L’un des premiers spécialistes à souligner le caractère central du thème de l’amitié dans l’Épopée de Gilgamesh est Landsberger, qui écrit que l’un des motifs fondamentaux de l’œuvre de Sin-leqi-unnini est l’idéal d’une noble amitié entre Gilgamesh et Enkidu, que même la mort ne peut effacer. En effet, dès leur première rencontre après leur bataille dans les rues d’Uruk, puis plus tard dans les rêves de Gilgamesh, le lien profond entre ces deux personnages est souligné, à tel point qu’il a été comparé à l’amour d’une femme. La quête troublée de la vie éternelle montre également à quel point Enkidu compte pour Gilgamesh. Cependant, le rejet de l’amour offert par Ishtar ne doit pas être lu comme la répudiation de l’amour pour les femmes, comme le fait Landsberger, mais de manière beaucoup plus profonde, comme concernant le destin futur du roi d’Uruk.

D’autres chercheurs ont considéré l’amitié comme le thème central de l’épopée, notamment Lubor Matouš, mais surtout Giuseppe Furlani, qui dans un article intitulé « L’Epopea di Gilgameš come inno all’amicizia » (L’épopée de Gilgamesh comme hymne à l’amitié) puis dans l’introduction à sa traduction de 1946 de l’épopée, affirme qu’il est obligé de  » réviser le thème fondamental, central, de l’épopée « , à savoir que  » l’épopée de Gilgamesh est vraiment un hymne à l’amitié, une amitié durable, même au-delà de la tombe, entre Gilgamesh d’Uruk et Enkidu, exemples brillants et éternels d’amis fidèles  » (Furlani, 1946, p. 587). 587). Furlani affirme en outre que  » l’idée centrale et sous-jacente de notre poème a été pensée comme une discussion du problème de la vie et de la mort… il me semble plutôt que cette idée devrait maintenant être abandonnée et que nous devrions reconnaître que l’épopée est en réalité un hymne à l’amitié  » (Furlani, 1946, p. 589).

Suivant Landsberger, qui place le problème de l’existence humaine au cœur de l’épopée, Alexander Heidel considère que son thème central est une méditation sur la mort sous la forme d’une tragédie. Heidel soutient que l’épopée confronte l’amère vérité que la mort est inévitable : tous les êtres humains doivent mourir. Matouš et A. Leo Oppenheim ont également souligné que le thème sous-jacent de l’œuvre est la recherche de la vie éternelle.

Les lecteurs de l’épopée de Sin-leqi-unnini doivent d’abord tenir pleinement compte du prologue : dans les huit premières lignes, l’auteur identifie à plusieurs reprises la connaissance à la sagesse. Pour lui, les aventures de Gilgamesh consistent en une série d’étapes importantes, nécessaires pour atteindre un but final, que l’auteur identifie correctement comme étant la sagesse de son héros. L’auteur conseille au lecteur que c’est là la clé du texte. Comme le souligne Buccellati, voir d’autres motifs ou thèmes signifie considérer les étapes et les méthodes d’approche de cet idéal comme des fins en soi. Par conséquent, une lecture précise du poème ne peut ignorer les motifs fondamentaux proposés par son auteur. Le fait que l’auteur mentionne ensuite la quête trouble de la vie éternelle comme une partie essentielle du parcours personnel du héros, et que Gilgamesh, en atteignant la sagesse, ait connu toutes sortes de souffrances, ne fait que confirmer le caractère critique de la sagesse dans l’interprétation de l’œuvre.

Les spécialistes sont généralement d’accord pour dire que l’épopée peut être divisée en deux parties : la première raconte les merveilleuses aventures des deux héros et leurs exploits épiques, la mise à mort du monstre Hubaba et du Taureau du Ciel ; la seconde partie décrit comment Gilgamesh, qui est deux tiers dieu et un tiers humain, est obligé de faire face à l’éternel problème humain de la mort. Gilgamesh tente de vaincre la mort, et il espère recevoir une réponse concluante du héros du déluge, mais comme nous l’apprend la Tablette XI, même cet être semi-divin ne réussit pas, et c’est peut-être dans cet échec que Sin-leqi-unnini voit la fin logique de son œuvre. Cela serait toutefois surprenant, puisque l’auteur ouvre son œuvre en louant la sagesse de Gilgamesh, ce qui doit signifier qu’il ne considère pas ces événements comme un échec en tant que tel. Le traitement de la figure de Gilgamesh tout au long de l’épopée ne pouvait permettre une fin aussi sombre : le roi d’Uruk, en plus d’être un dieu aux deux tiers, est le paradigme du vrai roi. Si l’interprétation proposée ci-dessous concernant la  » plante de vie  » est correcte, Gilgamesh se montre comme un vrai roi au moment même de son échec.

La véritable réponse à tous les problèmes de Gilgamesh a été vue dans le cadeau final d’Utanapishtim au roi, lorsqu’il révèle à Gilgamesh l’existence d’une plante spéciale. Cette interprétation est basée sur une insertion acceptée par la majorité des chercheurs à la ligne 270 de la Tablette XI, qui dit : « Tu obtiendras la vie. » Mais rien dans le texte ne justifie une insertion de ce genre. Le don d’Utanapishtim est défini comme « une plante d’agitation », et Gilgamesh explique la nature de cette plante :  » Elle a la réputation de faire redevenir un vieillard un homme dans la force de l’âge. Je veux donc manger cette plante et redevenir jeune. » On peut en conclure que Gilgamesh, en mangeant la plante, serait ramené à un état de jeunesse, avec toute son anxiété et son agitation. D’où l’interprétation de la plante comme un élixir de jeunesse : en mangeant la plante, Gilgamesh serait revenu à la situation dans laquelle il se trouvait pendant la première partie de l’épopée. Le fait qu’il ait perdu la plante est un signe supplémentaire de la grandeur de ce roi. Gilgamesh n’avait pas oublié qu’un roi est responsable du sort de ses sujets et il perd la plante précisément parce qu’il voulait la partager avec ses concitoyens. Sa première pensée lorsqu’il reçoit la plante est de la ramener à Uruk et de la donner en pâture aux vieillards.

Cependant, le don d’Utanapishtim n’était pas disponible pour l’ensemble de l’humanité, mais réservé à Gilgamesh seul, peut-être en récompense de tous ses voyages et de sa quête tenace à la poursuite de l’idéal inaccessible de la vie éternelle. Lorsque Gilgamesh a voulu en faire profiter d’autres personnes, le serpent en est devenu l’unique bénéficiaire : « Gilgamesh ce jour-là s’assit et pleura / et les larmes roulèrent sur ses joues ». Dans ces deux lignes, le scribe exprime les diverses émotions du héros, la première étant son incapacité à remplir son devoir royal. Pourtant, cet aveu même marque l’atteinte d’une sagesse complète, d’une maturité qui est l’héritage d’un véritable roi de Mésopotamie.

Voir aussi

Mort ; Héros.

Bibliographie

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Traduit de l’italien par Paul Ellis

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