Fantômes nordiques et vie après la mort

La vision la plus connue de la vie après la mort nordique est celle du Valhalla, la salle des héros où les guerriers choisis par les Valkyries festoient avec le dieu Odin, racontent les histoires de leur vie et se battent entre eux en préparation de la bataille finale du Ragnarök, la fin du monde et la mort des dieux. Cette image est aussi profondément associée aux croyances nordiques des environs de l’âge viking (vers 790-1100 de notre ère) que celle des funérailles vikings au cours desquelles un bateau est paré comme un bûcher avec le cadavre entouré de trésors, puis enterré ou incendié.

Ces descriptions proviennent d’ouvrages préservant la mythologie nordique et d’autres types de littérature (ainsi que des preuves physiques) qui montrent que l’enterrement de bateaux et de navires sous forme de bier, ou leur mise à feu sous forme de bûcher, existait bel et bien, et ces images ont été popularisées dans les médias (plus récemment par des séries télévisées telles que Vikings et The Last Kingdom). Les âmes scandinaves avaient cependant plusieurs destinations possibles dans l’au-delà et les bateaux, en raison de leur coût élevé, semblent avoir été rarement enterrés ou brûlés. Un Viking – ou tout autre guerrier scandinave – pouvait s’attendre à se réveiller au Valhalla après sa mort, mais pas le fermier ou le tisserand qui n’avait jamais manié l’épée ou la hache. Même ainsi, ce à quoi ils se seraient précisément attendus n’est pas clair.

La religion nordique était pleinement intégrée à la vie du peuple et il n’existait pas un ensemble de croyances dogmatiques sur le fonctionnement des dieux, la façon dont ils devaient être adorés ou la destination de l’âme après la mort. Les rituels religieux étaient pratiqués en privé dans les maisons ou lors de fêtes en plein air et les Nordiques n’avaient pas d’écritures. Il est donc difficile de reconstituer les croyances nordiques de nos jours telles qu’elles auraient été promulguées avant et pendant l’ère viking.

En outre, le concept nordique de l' » âme  » était très différent de la façon dont il est compris de nos jours ou de la façon dont il était compris par les chrétiens aux 8e-12e siècles de notre ère. L’âme avait quatre composantes et la destination d’une personne dans l’au-delà pouvait varier entre une existence continue dans sa tombe, hanter son ancienne maison, l’un des royaumes des divinités, ou d’autres possibilités.

Parties de l’âme

La conception nordique de l’âme comprenait quatre aspects qui constituaient une personne à part entière :

• Hamr – l’apparence physique d’une personne qui, cependant, devait et pouvait changer. Le hamr pouvait être manipulé pour changer de forme, par exemple, ou pouvait changer de couleur après la mort.
• Hugr – la personnalité ou le caractère de quelqu’un qui continuait après la mort.
• Fylgja – le totem ou l’esprit familier de quelqu’un qui était unique à un individu et reflétait son hugr ; une personne timide pourrait avoir un cerf comme fylgja tandis qu’un guerrier aurait un loup.
• Hamingja – le succès inhérent d’une personne dans la vie, considéré comme une qualité (ou un esprit protecteur) qui était à la fois causé par le hugr d’une personne et le formait ; le hamingja d’une personne serait transmis à travers une famille, en bien ou en mal.

Ces parties de l’âme peuvent ou non être toutes parties vers une seule destination après la mort. Il existe des preuves que les Nordiques croyaient en la réincarnation, où le hugr d’une personne passait dans le corps d’un parent nouveau-né tandis que le hamingja continuait dans la famille au sens large et le fylgja d’une personne semble avoir simplement cessé d’exister à la mort de celle-ci. Les dieux ne portaient aucun jugement sur la destination finale d’une âme ; pour la plupart, il semble que l’âme allait là où elle allait. Le grand héros-dieu Baldr se rend au pays gris de Hel, sous la terre, et non au Valhalla, et même les dieux ne peuvent le ramener. Les sagas nordiques elles-mêmes se contredisent souvent dans la présentation de leur vision de l’au-delà et du pouvoir des dieux.

Une difficulté à comprendre les croyances nordiques à l’époque moderne, comme on l’a noté, est que les Scandinaves de l’âge des Vikings ne nous ont laissé aucune trace écrite (à l’exception d’inscriptions en runes, surtout sur des pierres runiques) jusqu’à leur interaction avec le christianisme et leur éventuelle conquête spirituelle par celui-ci (vers les 10e-12e siècles de notre ère). Avant le christianisme, la religion nordique était transmise oralement mais, par la suite, les chrétiens nordiques, comme le mythographe islandais Snorri Sturluson (1179-1241 de notre ère), ont consigné par écrit, de manière structurée, les sagas et croyances changeantes. Le chercheur Preben Meulengracht Sørensen écrit:

L’outil le plus important de l’église était le livre. Celui-ci était révolutionnaire, car il permettait de conserver et de transmettre des connaissances provenant de régions et d’époques éloignées. La connaissance ne dépendait plus de la compréhension et de la mémoire des individus, et le changement n’était plus, comme dans la culture orale, une conséquence naturelle de la communication. (Sawyer, 222)

Les écrivains comme Sturluson ont préservé les croyances nordiques mais ont omis certains détails qui survivent à partir de fragments d’œuvres runiques pré-chrétiennes, par des preuves physiques provenant de tombes, ou auxquels il est fait allusion dans d’autres œuvres de l’ère chrétienne. Ces omissions suggèrent aux chercheurs que davantage de spécificités ont pu être modifiées, exagérées ou omises par des scribes chrétiens ultérieurs qui trouvaient les croyances et les pratiques nordiques déplaisantes.

Royaux de l’au-delà

Ce schéma se vérifie dans les descriptions des royaumes de l’au-delà qui ont été préservées par ces scribes. Il est probable que la religion dynamique et vivante des Nordiques présentait une vision plus complète, mais on ne peut plus le dire en raison de la lentille chrétienne à travers laquelle la plupart des croyances nordiques ont été transmises. Brièvement, il y avait cinq destinations possibles pour une âme nordique après la mort :

• Valhalla
• Folkvangr
• Hel
• Le royaume de Rán
• Le tumulus

Valhalla – la salle des héros. Lorsqu’un guerrier viking mourait, on croyait que son âme se rendait dans le hall d’Odin où il – ou elle – retrouvait de vieux amis, parlait et buvait, et se battait en préparation de la bataille finale des dieux au Ragnarok. L’érudit H.R. Ellis Davidson écrit :

Malgré l’image que Snorri se fait d’un Valhalla exclusivement masculin, il y a des raisons de croire que les femmes aussi avaient le droit d’entrer dans le royaume d’Odin si elles subissaient une mort sacrificielle. Elles aussi pouvaient être étranglées, poignardées et brûlées après leur mort au nom du dieu. (150)

Folkvangr –  » Le champ du peuple  » qui était présidé par la déesse de la fertilité Freyja. Il est peu fait mention de Folkvangr dans les contes nordiques mais Freyja est généralement dépeinte comme bienveillante, généreuse et gentille et on pense donc que ce royaume refléterait sa personnalité.

Hel – Une terre grise sous la terre dans le monde de brouillard de Niflheim gouvernée par la déesse Hel et où la majorité des âmes iraient. Le royaume de Hel n’a aucune corrélation avec la conception chrétienne de l’enfer, mais la déesse du même nom qui personnifie ce royaume est probablement un ajout chrétien car pour les temps pré-chrétiens la croyance en elle n’est pas attestée.

Le royaume de Rán – On fait parfois allusion aux grottes de corail de Rán. Rán était une géante, mariée à Aegir le géant et seigneur de la mer, qui vivait au fond de l’océan. Le royaume de Rán était illuminé par l’énorme trésor qu’elle avait pris aux marins qu’elle avait pris dans son filet et noyés et les âmes de ces marins restaient avec elle.

Le tumulus – L’âme du défunt pouvait également rester là où le cadavre était enterré et était alors connue sous le nom de haugbui ( » howe « , un tumulus), un  » habitant du tumulus « , qui ne quittait pas la tombe. L’âme pouvait également rester dans la région après la mort mais quittait le tertre pour causer des problèmes aux vivants. Cette entité était connue sous le nom de draugr ou d’aptrgangr (ce qui signifie  » celui qui va après  » ou  » celui qui va encore « ) ; c’est-à-dire  » celui qui marche après la mort « .

Deux types de fantômes

Les haugbui et les draugr sont les figures centrales de fantômes apparaissant dans la littérature nordique. Les autres esprits mentionnés sont des entités élémentaires ou des divinités, mais les haugbui et les draugr sont les cadavres réanimés de personnes – non pas des esprits éthérés glissant sur des champs ou descendant des escaliers, mais de puissants êtres surnaturels sous forme physique qui gardent jalousement leurs anciennes possessions ou terrorisent leur famille ou leur communauté.

Les haugbui ne voulaient de mal à personne, sauf si leur tombe était dérangée. Ces âmes étaient profondément attachées à la région où elles se trouvaient et se contentaient d’y rester, comme dans le cas du guerrier Gunnar Hamundarson de la saga islandaise Njal’s Saga (XIIIe siècle de notre ère). À un moment donné, Gunnar est exilé pendant trois ans pour un crime commis sous la contrainte. Il accepte sa punition et se prépare à partir mais, alors qu’il s’éloigne, il se retourne et regarde sa ferme, réalise à quel point il l’aime et rentre chez lui.

Gunnar est ensuite tué dans une attaque par les mêmes ennemis qui l’avaient forcé à commettre le crime précédent. Il est enterré avec ses biens dans un tertre sur sa propriété et une nuit, la porte de la tombe est trouvée ouverte. Gunnar est vu regardant la lune et il « était joyeux, avec un visage joyeux ». (Saga de Njal, ch. 78). La porte du mound-howe servait à apporter des offrandes de nourriture à l’âme car on pensait que les morts avaient toujours faim. Un certain nombre d’histoires et de légendes comportent ce détail de la porte ouverte de la tombe et du haugbui à l’intérieur. H.R. Ellis Davidson écrit:

Il est fait mention d’une porte dans le tumulus, afin que les hommes puissent y entrer, et de figures en bois conservées à l’intérieur. L’idée que le mort se reposait à l’intérieur de son tumulus comme dans une habitation est une idée que l’on retrouve à plusieurs reprises dans les sagas islandaises…On trouve parfois l’idée plaisante d’amis enterrés dans des tumulus voisins qui conversent entre eux. (154)

Le haugbui n’était dangereux que si son tertre (et ses biens funéraires) était menacé. Le draugr, quant à lui, était malveillant et quittait son tertre pour faire des ravages – assassinant des personnes, tuant des animaux et détruisant des biens. L’une des histoires les plus connues d’un draugr provient de la Saga islandaise de Grettir (13e-14e siècle de notre ère). Dans cette histoire, un fermier du nom de Thorhall a du mal à garder ses serviteurs sur sa propriété ; ils ne cessent de partir, prétendant que sa maison est hantée. Il engage finalement un grand païen nommé Glam, qui affirme ne pas avoir peur des esprits et se révèle aussi bon que sa parole en s’occupant des moutons et d’autres tâches.

Un jour de Noël, Glam est retrouvé mort dans les champs (apparemment parce qu’il a mangé de la viande un jour de jeûne la veille). Il est trop lourd pour que les gens puissent le déplacer facilement et, de plus, ils veulent faire la fête ; son corps est donc laissé dehors pendant quelques jours. Lorsqu’il est finalement enterré, il n’y a pas beaucoup de cérémonie, car il était païen, mais il ne reste pas enterré longtemps. Peu après, Thorhall a plus de mal qu’avant à garder de l’aide dans sa ferme car Glam – désormais surnaturellement grand et fort avec une peau  » bleue comme l’enfer  » – va tuer les troupeaux, casser des objets et faire du house-riding (rebondir de haut en bas en s’asseyant sur le toit).

Un berger qui accepte de travailler pour Thorhall disparaît et est retrouvé mort dans le cimetière, le cou et tous les os brisés. Un autre serviteur qui est resté à la ferme pendant des années est retrouvé dans la grange dans un état similaire et le bétail de Thorhall est tué et mangé. La nouvelle des problèmes de Thorhall avec le fantôme finit par atteindre le héros Grettir Asmundson qui propose ses services.

Grettir attend dans la salle du fermier et, après quelques nuits, Glam apparaît. Le héros et le draugr se battent dans la salle puis à l’extérieur jusqu’à ce que Grettir coupe la tête de Glam. Thorhall et Grettir brûlent alors le cadavre de Glam et  » ensuite, ils ont rassemblé ses cendres dans la peau d’une bête et l’ont enterrée là où les pâturages à moutons étaient les plus rares, ou les chemins des hommes  » (Saga de Grettir, ch. 35). Thorhall va ensuite raconter à ses voisins ce qui s’est passé et où les cendres sont enterrées afin que l’endroit soit évité.

Le récit contient un certain nombre de motifs que l’on retrouve dans d’autres histoires sur les draugr :

• Glam n’est pas chrétien et méprise les préceptes chrétiens.
• Il n’est pas enterré correctement.
• Il est un cadavre réanimé d’une force et d’une taille énormes.
• Il se nourrit d’animaux et de personnes.
• Sa peau est bleue (parfois les draugrs sont noirs ou blancs ou verts).
• On ne peut le tuer qu’en lui coupant la tête.
• Les cendres doivent être brûlées et on doit les laisser s’envoler vers la mer ou les enterrer loin des gens.

Des histoires comme celle-ci soulignaient souvent l’importance de rites funéraires appropriés en mettant en garde contre le danger très réel de créer un draugr alors qu’on pourrait tout aussi bien avoir un gentil haugbui pour voisin. Si Glam avait été enterré correctement, même s’il n’était pas de confession chrétienne, il serait probablement resté en repos.

Ce n’était cependant pas toujours le cas. Dans l’histoire de Hrapp, tirée de la saga Laxdæla (13e siècle de notre ère), une bonne femme dont le mari est tyrannique observe tous les rites funéraires appropriés et est toujours hantée par le draugr de l’homme après sa mort. Hrapp exige qu’il soit enterré dans le salon de sa maison, debout, afin qu’il puisse surveiller tous ses biens et ses serviteurs. Bien que cela soit fait selon ses spécifications, il continue à hanter la famille et « a tué la plupart de ses serviteurs lors de ses apparitions fantomatiques » (chapitre 17). Pour mettre fin aux hantises, la famille doit déterrer son cadavre et le déplacer  » loin, dans un endroit près duquel le bétail était le moins susceptible de vagabonder ou les hommes de se déplacer  » (Ch. 17).

Après cela, et sans avoir à couper la tête de Hrapp, les hantises cessent. Cette histoire aurait donné des conseils sur la façon de traiter un fantôme indiscipliné, mais souligne également l’importance d’apprécier les objets matériels sans en devenir obsédé. Contrairement à Gunnar, qui aime sa ferme et ses possessions et en est heureux dans l’au-delà, Hrapp veut continuer à contrôler ce qu’il avait autrefois possédé. L’insistance de Hrapp à maintenir le contrôle, au lieu de lâcher prise, le transforme en un esprit maléfique et il incarne une autre caractéristique commune des draugr : l’envie des vivants et de tout ce dont ils peuvent encore jouir.

Conclusion

L’image populaire du guerrier viking qui méprise la mort, confiant dans sa place aux tables du Valhalla, est contrastée par la vision de la mort qu’avaient la plupart des Scandinaves de l’époque pré-chrétienne, qui la voyaient comme une tragédie. La mort était la perte de tout ce que l’on avait connu et, s’il existait une vie après la mort, c’était le royaume gris et lugubre de Hel avec ses hauts murs et ses portes épaisses. L’érudite Kirsten Wolf note:

Le poème eddique Havamal (Dits du Haut), dont on considère qu’il exprime les sentiments de certainement un certain nombre de gens du peuple en Norvège et en Islande à la fin de l’âge viking, méprise les croyances mystiques, comme celles en une vie future. Selon ce poème, la mort est la plus grande calamité qui puisse arriver à un homme ; la mauvaise santé et les blessures sont meilleures. Même un boiteux peut monter à cheval, un homme sans mains peut conduire des troupeaux, et un sourd se joindre à la bataille ; il vaut mieux être aveugle que brûlé sur le bûcher funéraire. (214)

De plus, comme nous l’avons noté, il semble qu’aucune raison n’ait été donnée pour qu’une âme aille dans un royaume plutôt qu’un autre après la mort, sauf dans le cas du Valhalla (et il n’est pas clair à quel point la croyance dans ce royaume était vraiment répandue). Après la montée du christianisme dans les régions scandinaves, l’au-delà païen a été remplacé par la vision du jugement du dieu chrétien et des royaumes du paradis, du purgatoire et de l’enfer. Selon Wolf, le christianisme a présenté aux Scandinaves « un dieu juste et équitable qui n’était pas soumis au Ragnarok mais régnait à travers l’éternité. Il leur donnait des réponses fermes aux questions sur la mort, la vie après la mort et le but de tout cela  » (223).

Au fil du temps, les croyances chrétiennes se sont mêlées aux préceptes païens antérieurs et, bien que les gens aient pu se sentir plus confiants dans l’endroit où ils allaient après la mort, ils craignaient toujours les morts qui les avaient précédés. Les rites funéraires, comme le fait de bander la tête du cadavre pour qu’il ne puisse pas voir où il va être enterré (et ne puisse donc pas retrouver son chemin), se sont poursuivis à l’ère chrétienne et la peur des morts agités a influencé la perpétuation d’autres rituels similaires.

Le christianisme a peut-être fourni une vision plus sûre de l’au-delà aux Nordiques, mais ils croyaient encore fermement qu’il ne servait à rien de prendre des risques avec les fantômes. Les images et les talismans d’Odin et de Thor ont continué à être utilisés pour se protéger des esprits bien après la période chrétienne de la Scandinavie, ce qui suggère une dépendance aux anciennes façons de gérer la spiritualité même si les gens ont accepté un nouveau modèle de l’au-delà.