Etat de nature

Etat de nature, en théorie politique, la condition réelle ou hypothétique des êtres humains avant ou sans association politique. De nombreux théoriciens du contrat social, tels que Thomas Hobbes et John Locke, se sont appuyés sur cette notion pour examiner les limites et la justification de l’autorité politique, voire, comme dans le cas de Jean-Jacques Rousseau, la légitimité de la société humaine elle-même. Les visions de l’état de nature diffèrent fortement entre les théoriciens, bien que la plupart l’associent à l’absence de souveraineté étatique.

Lire plus sur ce sujet

John Locke : L’état de nature et le contrat social

La définition que donne Locke du pouvoir politique a une dimension morale immédiate. Il s’agit d’un  » droit  » de faire des lois et de les faire respecter pour  » le public…

Pour Hobbes, l’état de nature se caractérise par la  » guerre de chaque homme contre chaque homme « , une condition constante et violente de compétition dans laquelle chaque individu a un droit naturel à tout, indépendamment des intérêts des autres. L’existence dans l’état de nature est, comme le dit Hobbes, « solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte ». Les seules lois qui existent dans l’état de nature (les lois de la nature) ne sont pas des pactes forgés entre les gens mais des principes basés sur l’auto-préservation. Ce que Hobbes appelle la première loi de la nature, par exemple, est

que chaque homme doit s’efforcer d’obtenir la paix, dans la mesure où il a l’espoir de l’obtenir ; et lorsqu’il ne peut pas l’obtenir, qu’il peut rechercher et utiliser tous les aides et avantages de la guerre.

En l’absence d’une autorité supérieure pour trancher les litiges, tout le monde craint et se méfie de tout le monde, et il ne peut y avoir ni justice, ni commerce, ni culture. Cette condition insoutenable prend fin lorsque les individus acceptent de renoncer à leurs droits naturels sur tout et de transférer leur auto-souveraineté à une autorité civile supérieure, ou Léviathan. Pour Hobbes, l’autorité du souverain est absolue, en ce sens qu’aucune autorité n’est au-dessus du souverain et que sa volonté fait loi. Cela ne signifie toutefois pas que le pouvoir du souverain est absolu : les sujets restent libres d’agir comme ils l’entendent dans les cas où le souverain est silencieux (autrement dit, lorsque la loi ne traite pas de l’action concernée). Le contrat social permet aux individus de quitter l’état de nature et d’entrer dans la société civile, mais le premier reste une menace et revient dès que le pouvoir gouvernemental s’effondre. Parce que le pouvoir du Léviathan est incontesté, cependant, son effondrement est très improbable et ne se produit que lorsqu’il n’est plus en mesure de protéger ses sujets.

Pour Locke, en revanche, l’état de nature se caractérise par l’absence de gouvernement mais pas par l’absence d’obligation mutuelle. Au-delà de l’autoconservation, la loi de la nature, ou la raison, enseigne également « à toute l’humanité, qui ne veut que la consulter, qu’étant tous égaux et indépendants, personne ne doit nuire à un autre dans sa vie, sa liberté ou ses possessions ». Contrairement à Hobbes, Locke pense que les individus sont naturellement dotés de ces droits (à la vie, à la liberté et à la propriété) et que l’état de nature peut être relativement pacifique. Les individus acceptent néanmoins de former un commonwealth (et de quitter ainsi l’état de nature) afin d’instituer un pouvoir impartial capable d’arbitrer leurs différends et de réparer les préjudices. L’idée de Locke selon laquelle les droits à la vie, à la liberté et à la propriété sont des droits naturels qui précèdent l’établissement de la société civile a influencé la Révolution américaine et plus généralement le libéralisme moderne.

L’idée de l’état de nature était également centrale dans la philosophie politique de Rousseau. Il a critiqué avec véhémence la conception de Hobbes d’un état de nature caractérisé par un antagonisme social. L’état de nature, selon Rousseau, ne peut signifier qu’un état primitif précédant la socialisation ; il est donc dépourvu de traits sociaux tels que l’orgueil, l’envie ou même la peur des autres. L’état de nature, pour Rousseau, est une condition moralement neutre et pacifique dans laquelle les individus (principalement) solitaires agissent selon leurs pulsions de base (par exemple, la faim) ainsi que leur désir naturel d’auto-préservation. Ce dernier instinct est toutefois tempéré par un sens tout aussi naturel de la compassion. Dans le récit de Rousseau, exposé dans son Discours sur l’origine de l’inégalité (1755), les individus quittent l’état de nature en devenant de plus en plus civilisés – c’est-à-dire dépendants les uns des autres.

La notion d’état de nature, réelle ou hypothétique, a été la plus influente aux 17e et 18e siècles. Néanmoins, elle a également influencé des tentatives plus récentes d’établir des normes objectives de justice et d’équité, notamment celles du philosophe américain John Rawls dans sa Théorie de la justice (1971) et d’autres ouvrages. Bien que Rawls ait rejeté la notion d’un état de nature pré-social ou pré-politique, il a soutenu que les caractéristiques fondamentales d’une société juste pouvaient être découvertes en considérant les principes de gouvernement qui seraient acceptés par un groupe d’individus rationnels qui ont été rendus ignorants de leur position dans la société (et donc aussi des privilèges ou privations qu’ils subissent en conséquence) – un dispositif heuristique qu’il a appelé le « voile d’ignorance ». De cette façon, Rawls, comme Hobbes, Locke et Rousseau, a soutenu que la meilleure façon d’évaluer la valeur des institutions sociales est d’imaginer leur absence.

Le philosophe américain Robert Nozick, contemporain de Rawls, s’est également tourné vers un hypothétique état de nature dans son principal ouvrage de philosophie politique, Anarchy, State, and Utopia (1974), pour défendre une position sensiblement différente de celle de Rawls. Selon Nozick, l’État minimal (celui dont les fonctions se limitent à protéger les droits naturels à la vie, à la liberté et à la propriété) est justifié, car les individus vivant dans un état de nature finiraient par créer un tel État par le biais de transactions qui ne violeraient les droits de personne.

.