Pour l’essentiel, Te Ao Mārama ressemble aux autres unités de sécurité faible à moyenne de la prison de Waikeria. Soixante cellules entourent une cour centrale sur trois côtés. Sur le quatrième se trouve un réfectoire, derrière lequel se trouvent les salles de réunion et les bureaux. La clôture du périmètre est bordée de bobines de fil barbelé, au-dessus desquelles des queues de fantômes s’élancent d’avant en arrière, picorant l’herbe.
Ici, cependant, des pou whenua (poteaux traditionnels) qui ont été sculptés par les détenus, sortent du sol ainsi que le panier de basket vieillissant. Les visiteurs traversent non seulement la clôture de sécurité grise coulissante, mais aussi le portail orné, ou waharoa. Pour les prisonniers, l’expérience est également atypique, avec à peu près chaque partie du programme de réhabilitation sous-tendu par les principes Māori, ou tikanga Māori.
Te Ao Mārama (Monde de lumière) est l’une des cinq unités du pays qui composent le programme Te Tirohanga, ou Focus. Ensemble, elles représentent une petite tentative de s’attaquer à un énorme problème : le quotient alarmant et disproportionné de personnes indigènes enfermées dans les prisons néo-zélandaises.
Avec 8 500 prisonniers pour une population nationale de 4,5 millions d’habitants, la Nouvelle-Zélande se classe parmi les plus grands emprisonneurs du monde développé. Mais comme l’ont souligné à plusieurs reprises les rapports du Groupe de travail des Nations unies sur la détention arbitraire, la composante Māori est stupéfiante. Alors que les personnes qui s’identifient comme Māori représentent environ 15% de la population néo-zélandaise, le chiffre correspondant derrière les barreaux est de plus de 50%. Parmi les femmes, pour lesquelles il n’existe pas d’option Te Tirohanga, il est encore plus élevé, à 60 %.
Les données les plus récentes suggèrent que plus de six prisonniers Māori sur dix seront de retour en prison dans les 48 mois. À la base, l’approche de Te Tirohanga, axée sur la réinsertion, est une tentative d’interrompre la tendance des prisons à servir de centres de recrutement pour les gangs et d’incubateurs pour une plus grande criminalité.
« Laissez-moi vous l’expliquer comme ceci », dit Jay, en appuyant sa main sur une table couverte de lin dans la salle d’artisanat de l’unité. « Quand je suis arrivé ici, j’ai franchi les portes, j’ai obtenu un powhiri , et je me suis levé devant 60 hommes pour leur dire d’où je venais. Je ne pouvais pas le dire en Māori, alors cela m’a vraiment donné envie d’entrer en contact avec mon côté Māori, d’apprendre mon whakapapa . »
Jay (nom fictif), qui approche de la fin du programme en six phases et 18 mois, dit avoir acquis « une meilleure compréhension des choses, en sachant qui est mon peuple, où se trouvent les racines de ma mère. Je suppose que l’on ne peut pas vraiment aller quelque part sans savoir d’où l’on vient, hein ? J’ai en quelque sorte tâtonné dans le noir avant de venir dans cette unité. Sans but. Maintenant, j’ai une vision de ce que je veux faire, où je veux être dans la vie. »
Ce n’est pas exclusif aux détenus ayant du sang Māori. « Toute culture peut venir ici et apprendre, mais ils apprennent sous l’environnement Māori », explique un gardien de l’unité. Un non-Māori, au teint pâle et aux cheveux roux, dit avoir rejoint le programme parce qu’il avait vécu dans une communauté Māori. Il n’était à Te Ao Mārama que depuis quelques semaines, mais cela avait déjà « changé ma façon de voir les choses ».
Comme l’évoquent le haka des All Blacks, le koru d’Air NZ ou le powhiri des touristes, la Nouvelle-Zélande jouit d’une image populaire de cultures indigènes et colonisatrices confortablement intégrées. L’impact de la colonisation est, bien sûr, beaucoup plus compliqué. De nombreuses violations par l’État du traité de Waitangi, le document signé entre la couronne britannique et les chefs des iwi, ou tribus, en 1840, ont vu des étendues de terre, dans de nombreux cas le tūrangawaewae traditionnel, ou « lieu où se tenir », être arrachées de force aux Māori. Les vagues d’urbanisation ont amplifié la tendance des générations de Māori à s’éloigner de leur iwi, de leur langue et de leur culture. Une partie de l’ambition d’un programme tel que Te Tirohanga est de restaurer ce lien culturel.
« Certains de ces gars, lorsqu’ils arrivent ici, ont en fait une vision très déformée de ce que c’est que d’être Māori, et ces vues déformées justifient souvent un comportement délinquant », explique Neil Campbell, le directeur des Māori pour le département des services correctionnels, citant les travaux de l’universitaire spécialiste de la santé des Māori, Sir Mason Durie.
Nulle part ces distorsions identitaires, selon les termes de Campbell, ne sont plus apparentes que dans les gangs, et l’ampleur de l’affiliation aux gangs Mongrel Mob et Black Power, dominés par les Maoris, est encrée dans les tatouages sur le corps des hommes à Te Ao Mārama. Ces groupes ont prospéré dans les parties socio-économiques inférieures de la Nouvelle-Zélande, et sont largement associés à la criminalité organisée.
« Une vision déformée classique copieuse d’être Māori pourrait être, ‘nous venons d’une race de guerriers, nous ne prenons aucune merde de quiconque, si je veux quelque chose, je le prends' », dit Campbell. « Une autre distorsion pourrait être ‘les femmes de notre culture s’assoient, se taisent et ne disent rien – et si elles le font, elles reçoivent une claque dans le visage.’
Lorsque les prisonniers arrivent « dans un environnement comme celui-ci », dit Campbell en agitant son stylo au-dessus de sa tête, « nous renversons cette distorsion. Nous venons en fait d’une culture matriarcale qui ne consiste pas à supprimer les femmes. En fait, les femmes dirigent tous les événements. Les hommes font un peu de spectacle, mais les femmes coordonnent tout. »
L’approche Te Tirohanga met l’accent dès le départ sur l’implication du whānau du délinquant dans le processus de réhabilitation, dit Campbell. Et ici, whānau signifie plus que « l’idée unidimensionnelle » de la famille : « ce n’est pas limité aux relations biologiques ou même aux associés, c’est plus large que cela, et c’est spécifique au soutien de la positivité… nous disons que dans des environnements comme celui-ci, vous devez inclure et impliquer les whānau dans autant d’aspects de l’intervention que possible. »
Cette relation implique souvent les iwi, ou tribus, dont beaucoup sont devenus de mieux en mieux équipés et désireux de jouer un rôle dans le processus de réadaptation, dit Campbell, après avoir accepté des règlements avec le gouvernement sur des griefs de longue date liés à des violations du traité de Waitangi.
Les premiers résultats suggèrent que Te Tirohanga, introduit en 2014 pour remplacer son prédécesseur, le Māori Focus Unit, est en passe d’atteindre ou de dépasser l’objectif global du département correctionnel d’une réduction de 25 % par rapport au taux de récidive de 2011 d’ici 2017, dit Campbell.
Dans la poursuite de cet objectif, le point de mire évident, « que nous le voulions ou non », dit Campbell, doit être « toutes ces personnes brunes qui whakapapa à un iwi quelque part …. Si c’est un si bon programme, pourquoi le limiter aux cinq whare ? Pourquoi ne l’appliquons-nous pas dans la communauté ? Pourquoi les femmes n’y ont-elles pas accès ? »
Marama Fox, co-leader du parti Māori qui soutient le gouvernement, a demandé qu’une unité basée sur le tikanga soit introduite dans la maison d’arrêt de Mt Eden à Auckland, un établissement qui a été au centre d’une controverse ces dernières semaines, liée à la violence organisée des détenus, à la contrebande et aux performances de Serco, la multinationale basée au Royaume-Uni qui gère Mt Eden, l’une des deux prisons privées de Nouvelle-Zélande.
Le ministre des services correctionnels, Sam Lotu-Iiga, déclare que, bien qu’il n’y ait pas de plans fermes pour développer Te Tirohanga, « nous envisageons d’étendre certains des programmes Māori. Ce que nous faisons, c’est adopter une approche de la réadaptation basée sur les faits ». La politique, dit-il, est informée par une « approche d’investissement, ce que les contribuables exigent ».
Interrogé sur les critiques du groupe de travail de l’ONU sur la détention arbitraire, qui dit que le gouvernement n’en fait pas assez, Lotu-Iiga insiste sur le fait que des progrès sont réalisés. « Je pense que nous voyons les choses changer avec le temps. Je pense que nous voyons les niveaux de réussite scolaire des Māori s’améliorer au fil du temps. »
Il souligne également, le processus de règlement des traités en cours du gouvernement. « Je suis certainement fier de notre bilan – le nombre de règlements de traités que nous avons mis en place au cours des sept dernières années. Certainement, c’est quelque chose qui doit être abordé ; je pense que la plupart des Néo-Zélandais seraient d’accord, nous essayons de redresser certains des griefs qui ont eu lieu. »
Pourquoi les Māori sont-ils si disproportionnellement enfermés ? « Le plus grand poids de la réponse est assez simple », vient la réponse d’un rapport des services correctionnels de 2008, qui tente d’aborder le « degré alarmant » du déséquilibre. « La surreprésentation dans le système de justice pénale est très largement ce que l’on pourrait prévoir compte tenu de la combinaison des expériences de vie et des circonstances des individus, indépendamment de leur appartenance ethnique. »
Dans à peu près toutes les statistiques enregistrant les désavantages – qu’il s’agisse du chômage, de la pauvreté, de la santé, de l’éducation ou de l’éclatement de la famille – les Māori figurent de manière disproportionnée.
Le même rapport concède toutefois que les Māori sont confrontés à un défi plus profond. « L’analyse des données, de l’appréhension à la condamnation et enfin à la condamnation, en passant par les poursuites, confirme que les Māori sont plus susceptibles d’être appréhendés et plus sévèrement punis que les non-Māori. »
Alors que les gouvernements ont rejeté les accusations de racisme institutionnel, le rapport reconnaît que les Māori font face à un désavantage dans les rencontres avec la police et le système judiciaire qui va au-delà de leur représentation statistique. « Aux étapes clés, il existe des preuves d’un degré de surreprésentation qui est lié à l’ethnicité », note-t-il.
En 1988, les préjugés raciaux dans la police et les tribunaux ont été identifiés comme un facteur crucial par l’avocat Moana Jackson, qui a entrepris plus de deux ans de recherche en compilant un rapport pour le ministère de la Justice de la Nouvelle-Zélande, The Māori and the Criminal Justice System : A new perspective : He Whaipānga Hou.
L’une des recommandations centrales, et certainement la plus controversée, de Jackson était l’établissement d’un système de justice Māori parallèle. Geoffrey Palmer, alors ministre de la Justice dans un gouvernement travailliste, a accueilli favorablement de nombreuses suggestions du rapport, mais est resté « totalement opposé à la mise en place d’un système juridique distinct pour les Māori », affirmant que « l’égalité devant la loi est la plus grande caractéristique de notre système juridique et nous ne pouvons tolérer aucun écart par rapport à celle-ci. »
Aujourd’hui, Jackson achève un suivi du rapport de 1988, cette fois commandé par son iwi, Ngāti Kahungunu. « Malheureusement, pas grand-chose n’a changé en 25 ans », déclare Jackson lors d’un entretien téléphonique.
Il pense que les attitudes de la Nouvelle-Zélande sur le crime et la punition se sont durcies, s’éloignant « d’une croyance politique, et même d’une croyance publique, en la réhabilitation et la réforme » qui existait dans les années 80.
« Je pense qu’il y a tout à fait un changement social, un durcissement social, autour de la délinquance criminelle », dit Jackson. Cela découle en partie, selon lui, de « l’idéologie de la responsabilité individuelle – si vous faites quelque chose de mal, vous devez vous en sortir ». La prison privée n’en est qu’une autre manifestation. »
Il est impossible de séparer, selon Jackson, la place des Māori dans le système carcéral de l’impact de la colonisation, et des disputes autour de la signification du traité de Waitangi.
« Comme l’a dit un kaumatua, vous ne pouvez pas regarder un jeune Māori dans la prison de Paremoremo et le divorcer de l’histoire de ce qui est arrivé à notre peuple. Et c’est un argument que j’ai toujours cru – connaître cette histoire et les forces qui façonnent l’existence de notre peuple n’excuse pas le comportement, en particulier de certains de nos jeunes hommes, qui font parfois des choses épouvantables, mais à moins d’avoir ce contexte à partir duquel travailler, alors nous ne pouvons pas faire les changements qui sont nécessaires. »
Le système judiciaire a cependant connu une innovation Māori significative ces dernières années, avec l’introduction de Ngā Kooti Rangatahi, des tribunaux basés sur les marae pour les jeunes Māori. Ces tribunaux, une annexe du système de tribunaux pour mineurs, ont vu leur nombre passer d’un seul en 2008 à 13 en 2015.
Jackson soutient cette initiative. « Bien qu’ils fassent toujours partie d’un système qui n’est pas Māori, ils siègent sur le marae, ils fonctionnent selon la tikanga, et ils travaillent avec les jeunes délinquants dans toute une série de domaines …. Ce que cela fait, c’est de fournir aux jeunes qui pourraient être en conflit une plus grande chance d’être soutenus afin qu’ils ne se retrouvent pas dans d’autres conflits « , dit-il.
» C’est encore au stade expérimental, il y a des problèmes avec cela, mais cela indique que les Māori avec la bonne formation et le bon soutien peuvent récupérer la mécanique, si vous voulez, de traiter avec nos propres gens. «
Jackson espère que les tribunaux Rangatahi atténueront les préoccupations concernant le développement d’un système véritablement parallèle. « Cela montre qu’il est possible pour les Māori de le faire, et que cela peut être un exercice de rangatiratanga , et que cela n’a pas conduit à l’effondrement de la civilisation occidentale …. Certains pourraient dire que cela rendra les choses plus difficiles : vous avez déjà les tribunaux Rangatahi, vous n’avez pas besoin d’autre chose, mais pour moi, c’est juste une étape, une étape importante, le long du chemin. »
Le ministre de la Justice, Amy Adams, est positif quant à l’impact des tribunaux Rangatahi, notant une évaluation ministérielle encourageante en 2012 et une évaluation plus complète et mise à jour prévue dans les prochains mois. Bien qu’il n’y ait actuellement aucun plan pour étendre le modèle au-delà des jeunes, dit Amy Adams, une initiative distincte, le tribunal Matariki, basé au tribunal de district de Kaikohe, Northland, vise à intégrer correctement les whānau, hapū et iwi du délinquant dans le processus. « Le tribunal Matariki fonctionne depuis cinq ans et d’autres affaires lui sont renvoyées, ce qui témoigne du soutien et des résultats positifs du programme », dit-elle par l’intermédiaire d’un porte-parole.
Jackson note « la volonté des communautés Māori en particulier de croire maintenant, ce qu’elles ne croyaient pas dans la même mesure dans les années 1980, qu’elles ont non seulement la capacité mais le droit de travailler dans ce domaine et de voir des changements.
« Mais en fin de compte, l’exercice fondamental… du tino rangatiratanga avant 1840 comprenait toujours nécessairement le droit de réglementer la conduite des membres des iwi et des hapū…. Cela a été refusé à notre peuple après 1840 et le mantra a surgi qu’il ne devrait y avoir qu’une seule loi pour tous, mais c’était une loi qui a été apportée ici d’ailleurs, et ce n’était jamais notre loi.
« Bien que je pense que des progrès ont été réalisés – je ne peux pas le nier – je pense qu’il est imprudent de croire que nous sommes nécessairement à la fin de ce que j’appelle le voyage du traité, ou même que nous faisons nécessairement mieux que les autres peuples autochtones. »
De retour à Waikeria, Neil Campbell divinise un moment charnière. « Je crois honnêtement que s’il y a un moment où nous pouvons commencer à renverser la situation, c’est maintenant. Nous avons cette fenêtre d’opportunité. Si nous ne nous mobilisons pas maintenant, nous allons la manquer, et toutes ces interventions culturelles et autres, dans lesquelles nous avons l’élan, c’est probablement à ce moment-là que mon pessimisme entrerait en jeu », dit-il.
« Si nous n’allons pas le faire maintenant, quand il y a une volonté et un empressement dans le gouvernement, il y a une volonté et un empressement dans les plus hauts niveaux de l’organisation, il y a une volonté et un empressement parmi les iwi, alors quand ? C’est l’un de ces moments où toutes les planètes sont alignées et où il ne reste que peu de temps avant que les planètes ne se séparent. Il pourrait se passer encore 30 ans avant que cela ne roule à nouveau. »
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