J’ai lutté avec la méditation pendant des années, en essayant des applications, des pratiques guidées en personne, et même des retraites dirigées par des moines, mais je n’étais, au mieux, que raisonnablement bon pour  » essayer « , me distrayant avec des directives ou ne trouvant que quelques fragiles secondes de concentration. Je m’asseyais avec la méditation comme on rend visite à des parents qu’on n’aime pas : par obligation, en souriant pour cacher notre malaise – autant à nous-mêmes qu’à eux – chaque moment s’éternisant (et nous avec.)

Mais, comme si un interrupteur avait été basculé, la méditation a soudainement  » fonctionné  » pour moi à l’instant où je l’ai fait parce que je voulais le faire, et non parce que je sentais que je devais le faire.

Mais je ne me suis pas forcé ou exigé de le vouloir.

Ce qui s’est passé, c’est que je voulais régler le problème de  » ce que je veux « . Je voulais être capable d’y répondre, et je voulais savoir pourquoi je ne  » pouvais pas « .

Je me suis demandé  » qu’est-ce qui vous rend heureux ? « , et quand je n’avais pas de réponse assurée (au lieu de me distraire avec des questions secondaires comme  » qu’est-ce que le bonheur, même ? « ), je demandais alors  » comment vous sentez-vous ? « . Ma seule réponse, toujours, était « bien ». Alors j’ai pensé :  » juste pour le plaisir, choisissez le sentiment le plus proche – ou celui que vous ressentez parfois ! Vous ne pouvez pas toujours être bien ! » Toujours incertain, sur un coup de tête, j’ai cherché sur Google « tableau des sentiments » – et non seulement ils existent, mais ils m’ont totalement époustouflé.

En les regardant, je me suis dit « ce sont des sentiments ? ! ». Je n’avais même pas réalisé que la moitié d’entre eux existaient, et je n’avais pas réalisé que les choses que je ressentais étaient les sentiments qu’ils disaient sur ce tableau (comme j’ai été surpris de voir à quel point je ressentais peu de « peur », que ce qui était enregistré comme « bonheur » pour moi était en fait de la « paix » ou du « pouvoir », que la plupart de tout ce qui est sous « heureux », je ne l’ai vécu que dans des blips fugaces, et que le sarcasme et la distance sont de la « colère »…). C’est dire à quel point j’étais en décalage.

Après cela, j’ai lu que les sentiments négatifs (tout ce qui est autre que le bonheur, la joie, le pouvoir, la paix, l’amour) signifie que nous « négligeons nos besoins. » J’ai lu ça et je me suis dit « attends, quels ‘besoins’ ? où ? » et je suis parti à la chasse d’un « tableau des besoins ». Et c’est là que les choses se sont corsées, parce que j’ai regardé la liste et je me suis sentie abasourdie, comme :  » mais… j’ai tout ça. « 

Sauf que clairement, ce n’était pas le cas.

Et c’est comme ça qu’on se perd.

J’ai continué à chercher et j’ai trouvé des âmes compatissantes qui m’ont proposé :  » si tu ne peux pas entrer en contact avec tes sentiments, entre en contact avec ta respiration. « 

Génial, ai-je pensé. La méditation.

Mais en dernier recours, j’ai fait un essai. Je voulais résoudre ce problème.

Et dans cet état d’esprit – d’intérêt personnel, d’amour de soi et de désir intrinsèque – je me suis assis tout seul – sans application ni moine – j’ai fermé les yeux, et j’ai fini par méditer pendant plus de 30 minutes. Dans un confort absolu, la conscience ; à la fois légère et lourde-douce, comme un câlin.

J’ai été envahi par un sentiment de soin. D’autres choses ont attiré mon attention, mais j’ai aussi réalisé qu’à chaque fois que je donnais mon attention à autre chose que moi-même, je me disais en fait « cette pensée aléatoire est plus importante que toi. » Et avec cet état d’esprit, je revenais doucement. Parce qu’à chaque fois que je ramenais mon attention sur moi, je me disais aussi « tu es plus important en ce moment ». Comme si, c’était tout. J’avais l’impression que j’aurais pu rester assis là tout l’après-midi.

Alors que je me retirais de la méditation, il y avait une rapide montée d’émotion. Je ne comprenais pas ce que c’était, et j’ai même dû me référer à la « roue des sentiments » pour l’identifier. De la tristesse.

Maintenant, je médite la plupart des matins. Pendant combien de temps ? « Aussi longtemps qu’il le faut. » Aussi longtemps que j’ai besoin de ressentir : Je suis là. Certains matins, 10 minutes. D’autres, je me laisse aller et reste 45.

Et après cette expérience, je me demande si la méditation ne devrait pas toujours être autoguidée. Parce que je ne suis pas sûr que nous nous assiérons jamais pleinement avec nous-mêmes et que nous nous verrons si nous gardons une partie de notre attention sur une figure d’autorité omnipotente qui aboie à notre oreille, aussi « rassurante » soit sa voix.

Retournez aussi loin que nécessaire pour « savoir »

Parfois, je ne savais pas ce que je voulais manger pour le dîner. Mais pas seulement cela, parfois je ne savais même pas si j’avais faim – ce qui semble insensé.

Parce que cela signifie que non seulement je ne savais pas comment répondre à mon propre besoin physiologique – mais je ne savais même pas si je l’avais ou non.

Il m’est parfois difficile de discerner les envies et les besoins. Il m’est difficile de discerner les sentiments – les sensations physiques ? Hm, je ne pourrais pas dire. Émotions et sentiments ? Psh, clairement au-delà de moi.

C’est pourquoi je devais continuer à remonter tout le chemin jusqu’à ce que je sache quelque chose sur moi avec une certitude absolue : la respiration.

« Je respire. »

J’expire. Et j’inspire. Je suis conscient de ma propre respiration. Et, le non-dit sous-entendu : oui je veux respirer.

Et, au-delà, le désir primordial :  » Je te veux  » ;  » Je veux savoir ce que tu veux  » ;  » Je veux être là. « 

C’est ainsi que je suis finalement venu à la méditation, et que j’ai repris contact. Et c’est avec une foi aveugle que je m’assois là, patiente et fidèle mais surtout patiente, en croyant : tout le reste se construira à partir de là.

Il faut arrêter de se battre contre soi-même et de se fermer. Lorsque nous avons l’impression de ne pas  » vouloir  » faire quelque chose que nous savons que nous  » devrions  » faire, c’est une sirène dans notre oreille. La solution n’est pas de se forcer, en pleurant ou en donnant des coups de pied et en criant ou en étant terrifié, mais de faire une pause, de prêter attention, de se résoudre.

Si nous ne savons pas ce que nous voulons, c’est parce que nous avons perdu le contact avec des questions beaucoup plus simples. Et la solution n’est pas de forcer, ou de faire du brainstorming, ou de  » juste agir « , ou de se tourner vers les autres. Il ne s’agit pas non plus d’éviter nos sentiments – anxiété ou tristesse, repli sur soi ou attachement – ou de les rejeter sur les autres, mais plutôt de répondre à nos besoins. Et si nous ne « savons » pas quels sont nos besoins, notre travail consiste à nous asseoir tranquillement avec nous-mêmes, à être présents et conscients, et à reconstruire à partir du bas, avec ce qui nous est donné. Ce n’est que de cette manière que nous finirons (j’en suis sûr) par comprendre  » ce que nous voulons  » en toutes choses.

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