L’antisémitisme est en marche. Des manifestants d’extrême droite de Charlottesville, en Virginie, avec leurs chants « Blood and Soil » et leurs pancartes « Les Juifs ne nous remplaceront pas », aux attaques contre des synagogues en Suède, aux incendies criminels de restaurants casher en France et à un pic de crimes haineux contre les Juifs au Royaume-Uni. L’antisémitisme semble avoir reçu un nouveau souffle.
Les conflits apparemment sans fin au Moyen-Orient ont aggravé le problème car ils engendrent une politique intérieure divisée en Occident. Mais peut-on attribuer la progression de l’antisémitisme à la montée du populisme de droite ou à l’influence du fondamentalisme islamique ? Une chose est claire. L’antisémitisme est là et il s’aggrave.
L’antisémitisme montre sa tête hideuse dans tous les aspects de la vie publique, qu’il s’agisse de débats internes au sein des partis politiques ou d’accusations de réseaux ou de complots conspirationnistes dans la politique et les affaires. Ou même dans les accusations selon lesquelles le comportement sexuellement prédateur du magnat d’Hollywood Harvey Weinstein était en quelque sorte lié à ses origines juives.
Mais en nous concentrant étroitement sur le contexte contemporain de l’antisémitisme moderne, nous passons à côté d’une réalité centrale, bien que profondément déprimante. Jeffrey Goldberg, le rédacteur en chef du magazine The Atlantic, le dit correctement lorsqu’il affirme que ce que nous observons est une hostilité ancienne et profondément ancrée envers les Juifs qui réapparaît à mesure que les événements barbares de la Seconde Guerre mondiale s’éloignent de notre mémoire collective.
Goldberg affirme que pendant 70 ans, dans l’ombre des camps de la mort, l’antisémitisme était culturellement, politiquement et intellectuellement inacceptable. Mais aujourd’hui, « nous assistons […] au dénouement d’une époque inhabituelle dans la vie européenne, l’ère de la dispensation juive post-holocauste ». Sans une compréhension des racines anciennes de l’antisémitisme, la signification sombre de cette tendance actuelle pourrait ne pas être pleinement comprise et la haine pourrait influencer l’opinion populaire sans être remise en question.
L’antisémitisme a été appelé la plus ancienne haine de l’histoire et il s’est montré remarquablement adaptable. Il est taillé dans – et soutenu par – de puissants précédents et des stéréotypes hérités. Mais il prend également des formes variées pour refléter les craintes et les anxiétés contingentes d’un monde en constante évolution. Ainsi compris, il est la manifestation moderne d’un préjugé ancien – qui, selon certains spécialistes, remonte à l’Antiquité et à l’époque médiévale.
Une ancienne tradition de haine
Le mot « antisémitisme » a été popularisé par le journaliste allemand Wilhelm Marr. Sa polémique, Der Sieg des Judentums über das Germentum (La victoire des Juifs sur la Germanie), a été publiée en 1879. En apparence, Marr était un homme tout à fait laïc et moderne. Il rejetait explicitement les allégations chrétiennes sans fondement, mais anciennes, longtemps portées contre les Juifs, telles que le déicide ou le meurtre rituel d’enfants chrétiens par les Juifs. Au lieu de cela, il s’appuyait sur les théories en vogue de l’universitaire français Ernest Renan (qui voyait dans l’histoire une lutte pour la construction du monde entre les Sémites juifs et les Indo-Européens aryens). Marr a suggéré que la menace juive pour l’Allemagne était raciale. Selon lui, elle était née de leur nature immuable et destructrice, de leurs « particularités tribales » et de leur « essence étrangère ».
Les antisémites comme Marr s’efforçaient d’obtenir une respectabilité intellectuelle en niant tout lien entre leur propre idéologie moderne et laïque et le fanatisme irrationnel et superstitieux du passé. Cette tactique est employée par certains antisémites contemporains qui s’alignent sur l' »antisionisme », une idéologie dont la définition précise suscite par conséquent une controverse considérable. Mais cette hostilité continue envers les Juifs, de l’époque pré-moderne à l’époque moderne, a été manifeste pour beaucoup.
L’historien américain Joshua Trachtenberg, écrivant pendant la Seconde Guerre mondiale, a noté :
L’antisémitisme moderne dit « scientifique » n’est pas une invention d’Hitler… il a prospéré principalement en Europe centrale et orientale, où les idées et les conditions médiévales ont persisté jusqu’à ce jour, et où la conception médiévale du Juif qui sous-tend l’antipathie émotionnelle dominante à son égard était, et est toujours, profondément enracinée.
En fait, jusqu’à l’Holocauste, l’antisémitisme a prospéré tout autant en Europe occidentale qu’en Europe centrale ou orientale. Prenons l’exemple de la division amère de la société française entre 1894 et 1906, après que le capitaine Alfred Dreyfus, officier juif, a été accusé à tort et condamné pour espionnage au profit de l’Allemagne. On y voyait les conservateurs s’opposer aux libéraux et aux socialistes, les catholiques aux juifs.
Pour autant, Trachtenberg avait sans doute raison de suggérer que nombre de ceux qui ont façonné l’antisémitisme moderne ont été profondément influencés par la tradition « médiévale » plus ancienne de la bigoterie religieuse. L’éditeur russe des infâmes Protocoles de Sion – un faux grossier et laid, mais tragiquement influent, alléguant une conspiration mondiale juive – était le réactionnaire politique, ultra-orthodoxe et mystique autoproclamé Sergei Nilus.
En proie à la peur et à la haine des défis posés par la modernité à la religion traditionnelle, aux hiérarchies sociales et à la culture, Nilus était convaincu que la venue de l’Antéchrist était imminente et que ceux qui ne croyaient pas à l’existence des « anciens de Sion » étaient simplement les dupes de « la plus grande ruse de Satan ».
L’antisémitisme moderne ne peut donc pas être facilement séparé de ses antécédents pré-modernes. Comme l’a observé la théologienne catholique Rosemary Ruether :
Le Juif mythique, qui est l’éternel ennemi conspirateur de la foi, de la spiritualité et de la rédemption chrétiennes, a été… façonné pour servir de bouc émissaire à la société industrielle séculaire.
L’antisémitisme dans l’antiquité ?
Certains chercheurs se tourneraient vers le monde pré-chrétien et verraient dans les attitudes des anciens Grecs et Romains les origines d’une hostilité durable. Peter Schäfer, spécialiste des études religieuses, estime que la nature exclusive de la foi juive monothéiste, l’apparent sentiment hautain d’être un peuple élu, le refus des mariages mixtes, l’observance du sabbat et la pratique de la circoncision sont autant de choses qui ont marqué les Juifs dans l’Antiquité d’un odieux particulier.
Trouver des exemples d’hostilité envers les Juifs dans les sources classiques n’est pas difficile. L’homme politique et avocat Cicéron, 106-43 av. J.-C., a rappelé un jour à un jury « l’odieux de l’or juif » et comment ils « » et sont « influents dans les assemblées informelles ». L’historien romain Tacitus, vers 56-120 après J.-C., méprisait les coutumes juives « viles et abominables » et était profondément troublé par ceux de ses compatriotes qui avaient renoncé à leurs dieux ancestraux et s’étaient convertis au judaïsme. Le poète et satiriste romain Juvénal, vers 55-130 apr. J.-C., partageait son dégoût pour le comportement des convertis au judaïsme en plus de dénoncer les Juifs en général comme ivrognes et tapageurs.
Ces quelques exemples peuvent indiquer l’existence d’un antisémitisme dans l’Antiquité. Mais il y a peu de raisons de croire que les Juifs étaient l’objet d’un préjugé spécifique, au-delà du mépris généralisé que les Grecs et les Romains manifestaient à l’égard des « barbares » – en particulier des peuples conquis et colonisés. Juvénal était tout aussi grossier envers les Grecs et les autres étrangers à Rome qu’envers les Juifs. Il se plaignait amèrement : « Je ne supporte pas … une ville grecque de Rome. Et pourtant, quelle part de la lie vient de Grèce ? » Une fois que l’on a reconnu toute l’étendue des préjugés de Juvénal, ses remarques narquoises sur les Juifs pourraient être comprises comme étant davantage révélatrices d’une xénophobie tout à fait plus générale.
Les « tueurs de Christ »
C’est dans la théologie des premiers chrétiens que l’on trouve les fondements les plus clairs de l’antisémitisme. La tradition de l’Adversus Judaeos (arguments contre les Juifs) a été établie très tôt dans l’histoire de la religion. Vers l’an 140, l’apologiste chrétien Justin Martyr enseignait à Rome. Dans son œuvre la plus célèbre, Dialogue avec Trypho le Juif, Justin s’efforçait de répondre à Trypho lorsqu’il soulignait la position contradictoire des chrétiens qui prétendaient accepter les écritures juives mais refusaient de suivre la Torah (la loi juive).
Justin a répondu que les exigences de la loi juive n’étaient destinées qu’aux Juifs, comme une punition de Dieu. Bien qu’acceptant toujours la possibilité du salut juif, il a soutenu que l’ancienne alliance était terminée, disant à Trypho : « Tu dois comprendre que les anciens membres de ta nation nous ont été transférés. » Pourtant, la préoccupation de Justin n’était pas vraiment les Juifs. Elle concernait ses concitoyens chrétiens. À une époque où la distinction entre judaïsme et christianisme était encore floue et où des sectes rivales se disputaient les adhérents, il s’efforçait d’empêcher les gentils convertis au christianisme d’observer la Torah, de peur qu’ils ne passent entièrement au judaïsme.
Vilipender les Juifs était un élément central de la stratégie rhétorique de Justin. Il alléguait qu’ils étaient coupables de persécuter les chrétiens et qu’ils l’avaient fait depuis qu’ils « avaient tué le Christ ». Il s’agissait d’une accusation peu glorieuse, bientôt reprise dans les œuvres d’autres Pères de l’Église, comme Tertullien (vers 160-225 apr. J.-C.) qui qualifiait les « synagogues des Juifs » de « sources de persécution ».
L’objectif de l’utilisation de telles invectives était de régler les débats internes aux congrégations chrétiennes. Les « Juifs » dans ces écrits étaient symboliques. Les allégations ne reflétaient pas le comportement ou les croyances réelles des Juifs. Lorsque Tertullien a tenté de réfuter les enseignements dualistes de l’hérétique chrétien Marcion (vers 144), il a dû démontrer que le Dieu vengeur de l’Ancien Testament était bien le même Dieu miséricordieux et compatissant du Nouveau Testament chrétien. Il y parvint en présentant les Juifs comme particulièrement méchants et méritant particulièrement la juste colère ; c’est ainsi, selon Tertullien, que les comportements et les péchés juifs expliquaient le contraste entre l’Ancien et le Nouveau Testament.
Pour démontrer cette malveillance particulière, Tertullien a dépeint les Juifs comme reniant les prophètes, rejetant Jésus, persécutant les chrétiens et comme rebelles à Dieu. Ces stéréotypes ont façonné l’attitude des chrétiens à l’égard des juifs de la fin de l’Antiquité jusqu’à l’époque médiévale, laissant les communautés juives vulnérables à des flambées périodiques de persécution. Celles-ci allaient des massacres, comme à York en 1190, au « nettoyage ethnique », comme on le voit dans les expulsions d’Angleterre en 1290, de France en 1306 et d’Espagne en 1492.
Bien que ce soient des personnes réelles qui aient souvent souffert de ce vilain préjugé, l’antisémitisme en tant que concept doit largement sa longévité à son pouvoir symbolique et rhétorique. L’historien américain David Nirenberg conclut que « l’antijudaïsme était un outil qui pouvait être utilement déployé pour presque tous les problèmes, une arme qui pouvait être déployée sur presque tous les fronts ». Et cette arme a été maniée avec un effet dévastateur pendant des siècles. Lorsque Martin Luther tonnait contre la papauté en 1543, il dénonçait l’Église romaine comme « la synagogue du diable » et l’orthodoxie catholique comme « juive » dans sa cupidité et son matérialisme. En 1790, le conservateur anglo-irlandais Edmund Burke publie son manifeste, Réflexions sur la révolution en France, et condamne les révolutionnaires comme des « courtiers juifs » et la « vieille juiverie. »
Du marxisme à Hollywood
Malgré l’ascendance juive de Karl Marx, le marxisme a été entaché dès sa naissance par l’antisémitisme. En 1843, Karl Marx identifiait le capitalisme moderne comme le résultat du « Judiasing » du chrétien :
Le Juif s’est émancipé d’une manière juive non seulement en annexant le pouvoir de l’argent mais aussi par lui et aussi à part lui l’argent est devenu un pouvoir mondial et l’esprit pratique du Juif est devenu l’esprit pratique du peuple chrétien. Les juifs se sont émancipés dans la mesure où les chrétiens sont devenus juifs… L’argent est le dieu jaloux d’Israël devant lequel aucun autre dieu ne peut se dresser… Le dieu des juifs a été sécularisé et est devenu le dieu du monde.
Et il reste ceux, d’un bout à l’autre de l’échiquier politique, qui sont encore prêts à déployer ce que Nirenberg appelait « le langage d’opprobre le plus puissant qui soit » dans le discours politique occidental, en utilisant couramment le langage de la conspiration, des toiles et des réseaux. En 2002, le journal de gauche New Statesman a publié des articles de Dennis Sewell et John Pilger, débattant de l’existence d’un « lobby pro-israélien » en Grande-Bretagne. Leurs articles se sont toutefois révélés moins controversés que l’illustration de couverture choisie pour introduire ce thème, qui s’inspirait de tropes familiers de machinations juives secrètes et de domination sur les intérêts nationaux : une étoile de David en or posée sur l’Union Jack, avec le titre : « Une conspiration casher ? » L’année suivante, le député travailliste chevronné Tam Dalyell a accusé le Premier ministre de l’époque, Tony Blair, d' »être indûment influencé par une cabale de conseillers juifs ». C’est encore un langage qui est utilisé aujourd’hui.
A l’extrême droite, les suprémacistes blancs ont été prompts à projeter leurs propres fantasmes consacrés de malfaisance et de pouvoir juifs sur des événements contemporains, même s’ils semblent hors de propos. Cela s’est rapidement manifesté en août 2017, lorsque l’avenir des monuments commémoratifs glorifiant ceux qui s’étaient rebellés contre l’union et avaient défendu l’esclavage pendant la guerre civile américaine est devenu le centre d’un débat intense aux États-Unis. À Charlottesville, en Virginie, des manifestants qui protestaient contre le retrait d’une statue du général confédéré Robert E Lee, ont commencé à scander « Les Juifs ne nous remplaceront pas ». Lorsque la journaliste Elspeth Reeve en a demandé la raison à l’un d’entre eux, il a répondu que la ville était « dirigée par des communistes juifs ».
Lorsque les accusations d’inconduite sexuelle grave de Weinstein ont été publiées par le New York Times en octobre 2017, il a rapidement été présenté par l’extrême droite comme un représentant de « l’éternel ennemi conspirateur » de la société américaine dans son ensemble. David Duke, ancien chef du Ku Klux Klan, écrira sur son site internet que « l’histoire de Harvey Weinstein… est une étude de cas sur la nature corrosive de la domination juive sur nos médias et nos industries culturelles ».
« Les haines de notre temps…’
Répondant à un tel langage, Emma Green de The Atlantic a astucieusement commenté comment « la durabilité des tropes antisémites et la facilité avec laquelle ils se glissent dans toutes les démonstrations de bigoterie, est un rappel glaçant que les haines de notre temps riment avec l’histoire et sont facilement canalisées par des canards antisémites intemporels ».
Il y a un réel danger ici, comme le montre le pic des crimes de haine antisémites. Cette façon particulière de penser le monde a toujours conservé le potentiel de transformer la haine des Juifs symboliques en persécution très réelle des Juifs réels. Compte tenu de la nette escalade des incidents antisémites enregistrés en 2017, nous sommes désormais confrontés à la perspective inquiétante d’une « normalisation » de ce sectarisme.
Par exemple, le Congrès juif européen a exprimé ses « graves préoccupations » face à une augmentation des actes antisémites en Pologne sous le gouvernement de droite Droit et Justice qui a remporté les élections parlementaires de 2015 avec une majorité absolue. Le groupe a déclaré que le gouvernement « fermait […] les communications avec les représentants officiels de la communauté juive » et qu’il y avait une « prolifération de « slogans fascistes » et de remarques inquiétantes sur les médias sociaux et à la télévision, ainsi que l’affichage de drapeaux du groupe nationaliste […] lors de cérémonies d’État ».
En réponse à ces craintes, une enquête sur l’antisémitisme au sein de l’Union européenne sera entreprise en 2018, dirigée par l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne. Le directeur de l’agence, Michael O’Flaherty, a commenté, à juste titre, que : « L’antisémitisme reste une grave préoccupation dans toute l’Europe, malgré les efforts répétés pour éradiquer ces préjugés séculaires. »
Vu les profondes racines historiques du phénomène et sa capacité de réinvention défiant les époques, il serait facile d’être pessimiste quant à la perspective d’un nouvel effort pour « l’éradiquer ». Mais une conscience historique de la nature de l’antisémitisme peut s’avérer un allié puissant pour ceux qui veulent défier les préjugés. Les tropes et les injures anciennes peuvent se revêtir d’un habit moderne, mais même les allégations doucereuses de « lobbies » et de « cabales » conspiratoires devraient être reconnues pour ce qu’elles sont : la mobilisation d’un langage et d’une idéologie de haine anciens pour lesquels il ne devrait pas y avoir de place à notre époque.
0 commentaire