Les débats récents concernant la migration, le multiculturalisme et le racisme ont fini par tourner autour de ce qui a été largement conceptualisé comme le « problème » des minorités musulmanes.
Cependant, les analyses qui discutent de la discrimination et de la diffamation anti-musulmanes en termes de racisme sont fréquemment rejetées au motif que l’identité religieuse est une question d’idées plutôt que de race, et que les idées religieuses (et donc l’identité) sont un sujet approprié pour le débat et la critique, aussi passionnés soient-ils.
Cette ligne de pensée soutient que si le racisme est fondé sur des préjugés sans fondement, les idées religieuses devraient être soumises à une analyse rigoureuse et à une réfutation le cas échéant.
Comme le dit Salman Rushdie : « les gens doivent être protégés de la discrimination en vertu de leur race, mais vous ne pouvez pas mettre une clôture autour de leurs idées. »
Cette distinction entre la diffamation raciale « inacceptable » et la diffamation religieuse en tant qu’élément nécessaire de la liberté d’expression laisse un espace pour que le langage raciste réapparaisse sous le couvert de la critique théologique ou philosophique.
L’histoire de ce recodage du langage raciste en critique religieuse (et vice versa) a été largement documentée. Geoffrey Braham Levey et Tariq Modood décrivent la mutation de l’antisémitisme d’une haine religieuse à une haine fondée sur la biologie : « Le préjugé contre s’est transmuté d’une dispute théologique au sang dans leurs veines, où ce qu’ils croyaient ou leur apparence était immatériel. »
Le racisme contre les migrants musulmans en Europe, en Australie et en Amérique du Nord a déplacé le terrain dans la direction opposée, l’accent mis par le racisme biologique sur la couleur de la peau et la différence physique étant supplanté par le racisme culturel et religieux. Bien que les expressions codées du racisme biologique aient maintenu une présence de fond dans le discours public et privé, et qu’elles éclatent occasionnellement à pleine puissance, il existe un large consensus autour de la condamnation du racisme ouvertement exprimé, basé sur la différence physique ou génétique présumée.
Cependant, le racisme basé sur la différence culturelle et/ou religieuse continue de stigmatiser bon nombre des mêmes individus et communautés qui étaient autrefois la cible du racisme biologique. Les musulmans ont fourni un point focal dans la transition du langage racialisé qui a été diversement décrit comme une transition du racisme de « couleur » au racisme « culturel », de l' »Ancien » au « Nouveau » racisme, ou comme la (ré)émergence du racisme religieux sous la forme de l’islamophobie. Si certains reconnaissent la « variation » entre ces différentes formes de racisme, ils « soulignent également comment les deux logiques du racisme existent côte à côte et… sont toutes deux reproduites par un processus de racialisation similaire. »
Les mécanismes antiracistes établis restent toutefois axés sur l' »ancien » racisme et fournissent des ressources insuffisantes pour combattre les formes contemporaines d’essentialisme. Les discussions contemporaines sur « le problème musulman » attribuent aux musulmans un programme commun et un stigmate commun, dont on dit aux musulmans qu’ils doivent le tolérer parce qu’il est censé être fondé sur leurs opinions plutôt que sur leur race.
Les mesures et les propositions de mesures visant à combattre le « nouveau racisme » au moyen d’une législation sur la diffamation religieuse ont été fortement contestées en raison de la menace que cette législation représenterait pour la liberté d’expression. Dans de nombreuses juridictions, l’identité ethnoreligieuse juive et sikhe est déjà protégée par la législation antiraciste car les communautés juives et sikhes sont considérées comme ethniquement homogènes. L’identité musulmane (à l’instar des identités chrétiennes, hindoues et d’une série d’autres identités religieuses) ne bénéficie pas d’une telle protection dans le cadre de la législation antiraciste, car le dénominateur commun est considéré comme étant la religion plutôt que la race.
Cependant, les musulmans vivant en Occident ont fait l’expérience de la racialisation de l’identité musulmane, tant dans la forme par laquelle l’identité leur est attribuée que dans la nature de leur réponse. Les musulmans ont été soumis à une série de paniques morales sur des questions allant du terrorisme à la violence sexuelle, en passant par le rôle qu’ils joueraient dans l’étouffement de la liberté d’expression. Des concepts censés provenir de la théologie islamique sont souvent cités comme preuve que les musulmans sont intrinsèquement hostiles Autres.
Pensons au concept de taqiyya – ou « action de couvrir, dissimulation » – qui remonte au conflit sectaire musulman interne et « désigne la dispense des ordonnances de la religion en cas de contrainte et lorsqu’il y a une possibilité de préjudice. » Définie par l’Oxford Dictionary of Islam comme le « déni de précaution de la croyance religieuse face à une persécution potentielle », elle est le plus souvent décrite dans les études universitaires comme une justification chiite des faux dénis de foi racontés comme un moyen de survivre aux persécutions sunnites.
Les allégations de taqiyya figurent toujours dans les conflits intra-musulmans, en particulier ceux qui traversent le clivage sunnite/chiite, mais aussi entre les partis politiques laïcs et islamistes. De telles allégations ont surgi dans le discours politique turc, où des politiciens et des commentateurs kémalistes ont accusé des mouvements religieux et des partis politiques de s’engager dans la taqiyya (ou « takiyye »), dissimulant leur agenda islamiste sous une façade démocratique.
Cependant, dans le discours antimusulman de l’après-11 septembre, la taqiyya a été redéfinie comme une obligation religieuse pour les musulmans de mentir aux non-musulmans, non pas simplement pour survivre, mais pour servir l’agenda expansionniste de leur communauté religieuse. Selon le volet axé sur la taqiyya de la panique morale antimusulmane, les musulmans se tiennent condamnés pour leur participation à cet agenda caché, même lorsqu’aucun comportement criminel ou antisocial n’est apparent.
L’alarmisme lié à la taqiyya est très présent en ligne et commence à faire son entrée dans les médias grand public en contrepoint des rassurances des musulmans « modérés » selon lesquelles leur communauté religieuse ne représente aucune menace pour les non-musulmans. Cette paranoïa atteint sa conclusion logique avec les rumeurs de « musulman secret » entourant le président américain Barack Obama. L’altérité visible d’Obama en tant que premier président noir n’est pas considérée comme une cible légitime dans le discours politique dominant. Au contraire, il est critiqué pour sa prétendue identité invisible et clandestine de musulman. Le fait que le père et le beau-père d’Obama étaient au moins nominalement musulmans et qu’il a passé une partie de son enfance en Indonésie est cité comme preuve de ces affirmations. Malgré son identité publique de chrétien pratiquant, ses liens familiaux avec l’islam ont suscité des allégations selon lesquelles il serait en réalité un musulman secret et sa présidence ferait partie d’un sinistre complot islamique.
D’autres personnalités publiques de premier plan ont fait face à des accusations de taqiyya tout aussi farfelues. Après que le député démocrate Anthony Weiner a été contraint de démissionner à la suite de révélations selon lesquelles il avait envoyé des photos explicites par SMS à diverses jeunes femmes, la consultante en relations publiques néoconservatrice Eliana Benador a spéculé sombrement dans un billet de blog (retiré par la suite) pour le site du Washington Times sur les raisons pour lesquelles la femme musulmane de Weiner avait choisi de maintenir son mariage avec son mari juif disgracié : « Il est également important, lorsqu’on examine cette situation, de se rappeler que les musulmans observants pratiquent la Taqiyya, un élément de la charia qui stipule qu’il existe un droit et un devoir légal de déformer la vérité pour promouvoir la cause de l’islam. »
S’il s’agit d’un exemple extrême de racialisation des musulmans, il s’inscrit dans une tendance plus large où les musulmans ne sont pas critiqués pour leurs croyances, autant qu’on leur attribue des croyances fallacieuses sur la base d’une affiliation religieuse parfois très ténue.
La question de savoir quand il est acceptable ou même nécessaire de mentir a été discutée par des théologiens, des philosophes, des éthiciens et des chroniqueurs d’étiquette. Des philosophes allant de Platon à Leo Strauss ont écrit sur « le noble mensonge », tandis que la notion catholique de « réserve mentale » décrit les dispositions qui peuvent être prises dans des circonstances où le caractère pécheur du mensonge est compensé par le préjudice qui serait causé en disant la vérité. Les circonstances dans lesquelles il est permis de renier ses croyances profondes face à la persécution appartiennent à cette tradition philosophique.
Les érudits shi’a ont répondu à cette situation par la disposition désormais tristement célèbre de la taqiyya. Le philosophe juif médiéval Maïmonide a écrit que, bien qu’il soit préférable d’être mis à mort que de renier sa foi, les « crypto-juifs » qui reniaient publiquement leur foi face à l’oppression tout en la maintenant en secret étaient exemptés de punition et conservaient leur identité juive. Le Livre d’Esther était une autre source d’orientation pour les Juifs qui maintenaient secrètement leur identification au judaïsme dans l’Espagne et le Portugal de l’après-expulsion : » la reine juive biblique, qui avait caché sa véritable foi pour sauver son peuple, devenait à leurs yeux l’héroïne exemplaire. »
À un niveau plus banal, les médias contemporains et le discours social soutiennent généralement que les « mensonges blancs » racontés sans malice sont parfois nécessaires pour maintenir des relations sociales harmonieuses qui peuvent être perturbées par des vérités sans fard.
Cependant, malgré ces dispositions de longue date pour les mensonges de nécessité, le mensonge habituel a également une histoire tout aussi bien établie d’être représenté comme une caractéristique de divers hors-groupes. La caractérisation des Juifs comme des menteurs manipulateurs est un trope antisémite profondément ancré, tandis que des mots comme « sournois » et « retors » sont des caractéristiques répandues du discours de haine raciste contre une série de cibles. Dans certains cas, ce mensonge est représenté comme allant au-delà d’un trait partagé mais exécuté individuellement et devient une partie d’un agenda de groupe secret (les « Protocoles des Sages de Sion » étant la théorie de conspiration la plus notoire de ce type).
Les musulmans sont le groupe marginal le plus récent en Occident à être accusé de s’engager dans le mensonge approuvé par la théologie au nom d’une conspiration ethno-religieuse. De plus, l’alarmisme de la taqiyya étend et racialise la catégorie de « musulman » pour inclure certains non-musulmans dont les membres de la famille musulmans et/ou l’attitude trop sympathique envers les musulmans sont considérés comme des indications qu’ils sont des « musulmans secrets » qui pratiquent leur identité religieuse en cachette, non pas pour éviter la persécution, mais pour servir les intérêts du djihad.
Avant le 11 septembre 2001, le terme taqiyya n’était mentionné qu’occasionnellement dans les reportages des médias occidentaux comme une curiosité linguistique. Immédiatement après les attaques sur New York et Washington, la taqiyya a commencé à être citée par certains « experts en terrorisme » dans les médias occidentaux pour expliquer la logique sous-jacente aux doubles vies des pirates de l’air pendant leur temps de préparation en tant qu’agents infiltrés.
Initialement utilisée en relation avec l’infiltration par des agents externes, la taqiyya a progressivement commencé à figurer dans les discussions sur les communautés musulmanes locales en tant que cinquièmes colonnes potentielles. Dans le sillage d’un sermon tristement célèbre du cheikh Taj al-Din al-Hilali, alors mufti d’Australie, dans lequel il décrivait les femmes insuffisamment habillées comme de la « viande non couverte » qui offrait une tentation aux chats, le chroniqueur d’opinion Piers Akerman a dressé une longue liste de normes auxquelles tout futur leader musulman « doit » adhérer :
« Il doit également informer les Australiens non-musulmans de sa vision de certains principes coraniques qui favorisent la division, comme la notion d’al-Taqiyya, le concept compris par les chiites et les sunnites, selon lequel il est permis de mentir ou de dissimuler des choses aux musulmans et aux non-musulmans dans diverses situations. »
Bien qu’il s’agisse encore d’un terme quelque peu ésotérique dans les médias grand public, la taqiyya est devenue si familière pour certaines sections du public des tabloïds (en particulier aux États-Unis) que les écrivains et les diffuseurs utilisent désormais souvent le mot sans prendre la peine de fournir une traduction ou une explication.
Martha Nussbaum note les façons dont un tel cadrage des musulmans comme une menace cachée fait écho à l’histoire des théories du complot contre les Juifs : « l’affirmation selon laquelle les musulmans ont pour caractéristique de dissimuler et de tromper – tout cela aurait pu sortir tout droit des Protocoles, si ce n’était le fait que les êtres humains sont enclins à de tels jeux de la peur, sans qu’il soit besoin d’une influence occasionnelle directe. »
Si le discours contemporain sur les musulmans est dominé par le racisme culturel, la frontière entre racisme culturel et biologique reste perméable et fluide. La visibilité accrue de l’alarmisme de la taqiyya souligne à quel point ces formes de racisme sont imbriquées plutôt que discrètes.
Ayant subi le glissement de l’Autre ethnique à l’Autre religieux, les musulmans en Occident constatent maintenant que le racisme à leur égard suit le modèle de l’antisémitisme européen une idéologie qui a vu la haine des Juifs « transmuée d’une dispute théologique accablante au sang dans leurs veines, où ce qu’ils croyaient de leur apparence était sans importance. »
En propageant le mythe de la tromperie systémique des musulmans au nom de la conquête islamique, l’alarmisme de la taqiyya prononce un jugement sur les musulmans – non pas sur la base d’une version déformée de leurs croyances, mais sur leur appartenance héritée ou acquise à une identité collective.
Shakira Hussein est membre honoraire du Centre national d’excellence pour les études islamiques de l’Institut d’Asie de l’Université de Melbourne.
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