La parabole de l’éléphant et des aveugles est une histoire bien connue qui résonne dans une culture où la diversité est valorisée et où les perspectives multiples sont encouragées.
L’histoire est originaire de l’Inde et a été utilisée dans des contextes jaïns, bouddhistes, hindous et soufis. La version la plus courante en Occident provient du livre pour enfants de Lillian Quigley, qui raconte l’histoire de six aveugles qui visitent le palais du Rajah et rencontrent un éléphant.
La parabole des aveugles et de l’éléphant
Greg Koukl résume l’histoire:
- Le premier aveugle tend la main et touche le flanc de l’éléphant. « Comme c’est lisse ! L’éléphant est comme un mur. »
- Le deuxième aveugle tendit la main et toucha la trompe de l’éléphant. « Comme elle est ronde ! Un éléphant est comme un serpent. »
- Le troisième aveugle tendit la main et toucha la défense de l’éléphant. « Comme elle est pointue ! Un éléphant est comme une lance. »
- Le quatrième aveugle tendit la main et toucha la patte de l’éléphant. « Comme elle est grande ! Un éléphant est comme un arbre. »
- Le cinquième aveugle tendit la main et toucha l’oreille de l’éléphant. « Comme elle est large ! Un éléphant est comme un éventail. »
- Le sixième aveugle tendit la main et toucha la queue de l’éléphant. « Comme elle est fine ! Un éléphant est comme une corde. »
Une dispute s’ensuivit, chaque aveugle pensant que sa propre perception de l’éléphant était la bonne. Le Rajah, réveillé par l’agitation, a appelé du balcon. « L’éléphant est un grand animal », dit-il. « Chaque homme n’a touché qu’une partie. Vous devez rassembler toutes les parties pour découvrir à quoi ressemble un éléphant. »
Éclairés par la sagesse du Rajah, les aveugles se mettent d’accord. « Chacun d’entre nous ne connaît qu’une partie. Pour découvrir toute la vérité, nous devons rassembler toutes les parties. »
L’application de la parabole
La morale de l’histoire se résume à ceci : nous avons tous des expériences différentes. Par conséquent, chaque fois que nous nous trouvons en désaccord avec les autres, nous devons faire preuve d’humilité et reconnaître les limites de nos connaissances, notre besoin d’autres perspectives, et avoir confiance que les autres peuvent saisir des vérités que nous ne saisissons pas.
Appliquée à la religion, l’histoire dit que personne n’a la vision globale de la vérité. Nous avons besoin de toutes les religions du monde si nous voulons saisir la vérité sur la réalité spirituelle.
La parabole se retourne contre nous
La parabole des aveugles et de l’éléphant est mémorable dans sa délivrance d’un message et son incitation à l’humilité. Mais en tant qu’explication de la raison pour laquelle aucune religion ou perspective ne peut prétendre avoir raison et les autres tort, elle se retourne contre elle de trois façons.
L’histoire sape son appel à l’humilité par la prétention arrogante de détenir la vérité complète qu’elle dit ne pas être disponible.
Lesslie Newbigin, célèbre missionnaire en Inde, a souligné la faille de l’histoire :
« L’histoire est racontée du point de vue du roi et de ses courtisans, qui ne sont pas aveugles mais peuvent voir que les aveugles sont incapables de saisir la pleine réalité de l’éléphant et ne peuvent s’emparer que d’une partie de la vérité. Cette histoire est constamment racontée pour neutraliser l’affirmation des grandes religions, pour leur suggérer d’apprendre l’humilité et de reconnaître qu’aucune d’entre elles ne peut avoir plus d’un aspect de la vérité.
« Mais, bien sûr, le véritable point de l’histoire est exactement le contraire. Si le roi était aussi aveugle, il n’y aurait pas d’histoire. L’histoire est racontée par le roi, et c’est la prétention immensément arrogante de celui qui voit la pleine vérité que toutes les religions du monde ne font que chercher à tâtons. Elle incarne la prétention à connaître la pleine réalité qui relativise toutes les prétentions des religions et des philosophies. » (L’Évangile dans une société pluraliste, 9-10)
Tim Keller résume ainsi la contradiction :
« Comment pourriez-vous savoir que chaque aveugle ne voit qu’une partie de l’éléphant à moins que vous ne prétendiez pouvoir voir l’éléphant tout entier ?
« Comment pourriez-vous savoir qu’aucune religion ne peut voir toute la vérité à moins que vous ne possédiez vous-même la connaissance supérieure et complète de la réalité spirituelle que vous venez de prétendre qu’aucune des religions ne possède ? » (La raison de Dieu, 9)
2. Le récit sape l’idée que les aveugles doivent se contenter d’une connaissance partielle en révélant la vérité complète à la fin du conte.
Lorsque vous entendez la parabole pour la première fois, vous pensez que la morale est de rechercher ce qui est vrai dans la perspective de quelqu’un d’autre. Mais l’histoire se retourne contre vous lorsque vous considérez que chacun des aveugles s’est trompé sur ce qu’était l’éléphant.
Dans « L’éléphant dans la pièce », un article paru dans le numéro de juillet/août 2016 de Gilbert, David Fagerberg écrit :
« Loin de se satisfaire de leur compréhension idiosyncrasique, partielle, axée sur la perspective, limitée, les aveugles auraient souhaité la lumière par laquelle ils pourraient voir le tout, le vrai, le réel, ce sur quoi ils pourraient tous s’accorder, la réalité finale qui rendrait compte de chacune de leurs perceptions. »
Fagerberg applique ensuite ce conte au cadre universitaire :
« Nous tâtonnons chacun dans notre obscurité individuelle (en touchant notre partie de l’éléphant), mais les arts libéraux devraient allumer la lumière pour que nous puissions apprendre la réalité. La raison pour laquelle on l’appelle UNIversité est qu’il existe une seule vérité, une seule bonté, une seule beauté, particularisée d’un nombre infini de façons, et nous manquons à l’éléphant et à notre propre perspicacité si nous nous contentons de la MULTIversité. Il devrait y avoir une réalité vers laquelle nos perspectives devraient progresser, même si cela se fait par le dialogue. »
Au lieu de reconnaître humblement que nous sommes aveugles et que nous ne pouvons pas voir l’éléphant en entier, l’histoire devrait nous pousser à rechercher la vérité. Dans cette recherche, nous comptons en effet sur les autres – non pas pour nous satisfaire de perspectives multiples, mais pour que nous puissions argumenter vers la Vérité ensemble.
« Le point de l’histoire est que dans leur obscurité, les hommes ne voyaient pas vraiment l’éléphant. Il y a une réalité, et il nous incombe de la voir avec exactitude. »
Le récit mine son idée de cécité en ouvrant la porte à la révélation à la fin.
Notez que le récit se termine par le Rajah (qui peut voir) expliquant la réalité de l’éléphant. Les aveugles ont besoin d’une révélation pour recevoir la vérité.
La révélation change tout. La raison pour laquelle Les aveugles et l’éléphant ne fonctionne pas comme une illustration des différentes religions est que les trois religions abrahamiques diraient que l’éléphant, en tant que métaphore de Dieu, peut parler !
Greg Koukl écrit :
« Même si les hommes sont aveugles, l’éléphant n’est pas nécessairement muet. C’est un facteur que l’illustration ne prend pas en compte : Et si l’éléphant parlait ?
« L’affirmation du christianisme est que l’homme n’apprend pas à connaître Dieu en tâtonnant. Au contraire, la découverte se fait par la propre divulgation de Dieu. Il n’est pas passif et silencieux, nous laissant deviner sa nature. Dieu nous dit comment il est et ce qu’il veut.
« Si Dieu parle, cela change tout. Toutes les opinions contraires se taisent, toutes les conjectures s’arrêtent. Dieu s’est fait connaître, nous donnant une norme à laquelle mesurer toutes les autres prétentions religieuses. La parabole des aveugles ne tient pas compte de cette possibilité. Pourtant, trois des grandes religions du monde – le christianisme, le judaïsme et l’islam – font cette affirmation. »
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